La cultura del egoísmo

Por Luiz Carlos Bresser-Pereira, en el portal la tierra es redonda

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La película de Sergei Loznitsa, "En la niebla", ambientada durante la Segunda Guerra Mundial en la Bielorrusia ocupada, narra la historia de un hombre sencillo que participa en un sabotaje junto a otros tres compañeros de trabajo, pero que, inexplicablemente, es el único que no es condenado a muerte en la horca por los ocupantes alemanes. Por ello, su propia comunidad lo acusa de ser el informante y, así, sin el reconocimiento de su pueblo, la vida pierde sentido para él. Al final, la película sugiere que cada individuo debe encontrar su propio sentido en la vida.

En otro orden de ideas, en la película *El Puerto* del director finlandés Aki Kaurismäki, el niño inmigrante encuentra en los pobres de Le Havre la solidaridad que da sentido a sus vidas. Así, tanto el gran cine como la literatura ofrecen pistas para la búsqueda y la realización del sentido de la vida, pero en última instancia debemos ejercer nuestra libertad y tomar nuestras decisiones, sabiendo que si no tienen en cuenta a los demás, si son simplemente una expresión de individualismo exacerbado, no nos llevarán a ninguna parte.

Este es el tema de un pequeño y fascinante libro publicado en Francia que contiene el debate que dos notables filósofos de la modernidad, Christopher Lasch y Cornelius Castoriadis, mantuvieron en 1986, moderado por el filósofo y periodista Michael Ignatieff, en el Canal 4 de la televisión británica. Este debate nunca se había publicado antes. Aunque han pasado 35 años, y ambos debatientes han fallecido, este debate, publicado bajo el título *La culture de l'égoïsme* (Ed. Climat), sigue siendo relevante, dado su alto nivel de abstracción y la calidad de los debatientes. Christopher Lasch fue principalmente el autor de *La cultura del narcisismo* (Zahar), una extraordinaria crítica del capitalismo consumista e individualista, y Cornelius Castoriadis, después de haber sido pionero en la crítica del burocratismo comunista muy tempranamente, junto con Claude Lefort, se convirtió en psicoanalista y un agudo crítico tanto del marxismo como del capitalismo liberal.

El tema del debate ya era la crisis de la modernidad, la desaparición del espacio público y la idea de un destino común, y la imposición de un individualismo abrumador. Mientras tanto, aquí en Brasil, el psicoanalista y filósofo Joel Birman escribió un hermoso ensayo, *El sujeto en la contemporaneidad* (Civilização Brasileira), que no es un libro político, pero nos muestra cómo ha cambiado la psique humana en este período y, en su conclusión, señala que, al transitar de la modernidad a la contemporaneidad, nos convertimos en víctimas del narcisismo que Christopher Lasch ya denunció: «En una cultura narcisista como la nuestra, permeada por la moral del individualismo llevada al extremo, cada persona solo se preocupa por su propia vida y considera al otro como el enemigo y el rival, ya sea real o potencial».

El debate entre Castoriadis y Lasch comienza cuando Ignatieff se pregunta qué precio ha tenido que pagar la modernidad. Nuestras tradiciones políticas nos dicen que es necesario un sentido de comunidad, pero el espacio público se ha reducido y vivimos vidas cada vez más privadas. Y pregunta: “¿Nos hemos vuelto más egoístas y menos capaces de compromiso político? ¿Cómo describe el cambio que ha tenido lugar en nuestra vida pública?”.

Para Castoriadis, el cambio comenzó a darse a fines de la década de 1950, y dos factores fueron decisivos: la desintegración del movimiento obrero, y del proyecto revolucionario al que estaba vinculado, y la capacidad demostrada por el capitalismo para mejorar el nivel de vida de las personas. viviendo. Como resultado, las personas dieron la espalda a los intereses comunes y se sumergieron en su mundo privado, aunque sea necesario poner “mundo privado” entre comillas, porque “nunca nada es completamente privado, el individuo mismo es una construcción social”.

Lasch está de acuerdo y agrega que este individualismo no es el individualismo de estilo antiguo que surge en los siglos XVII y XVIII, sino un nuevo individualismo, del “yo mínimo” o “yo narcisista”, un yo cada vez más sin contenido cuyo objetivo “es supervivencia pura y simple”. La alternativa a la mera supervivencia es una vida moral, es una vida pública o una vida dedicada al bien público, que, como ya apuntaba Aristóteles, para llevarse a cabo con libertad, presupone la independencia de las necesidades materiales. Lo que ya estaba claro para los filósofos de la Ilustración, añado. Distinguieron el egoísmo o la codicia -o las pasiones- de los “intereses bien considerados” que constituirían una alternativa más realista y razonable a un comportamiento dominado por el individualismo y el altruismo exacerbados.

Lo que realmente caracteriza a la sociedad contemporánea, para Castoriadis, es “la falta de proyecto”. Cada uno piensa en su retiro, en la educación de sus hijos, pero “este es un tiempo privado; nadie más es parte de un horizonte de tiempo público”. El caso límite es el de la multitud en un gran embotellamiento. Ella está “sumergida en el océano de lo social”, pero cada conductor está aislado, y todos se odian.

¿Estamos entonces ante el “colapso del espacio público”? pregunta Ignatieff. Vivimos en un mundo muy inestable, responde Lasch. Antes estábamos rodeados de objetos sólidos y duraderos, ahora de imágenes y más imágenes, fantasmales, proporcionadas por los nuevos medios. Desaparece así la continuidad histórica que es referencia fundamental para cada uno. Pero Ignatieff exige la respuesta sobre la relación entre la crisis del dominio público y el individuo frente a sí mismo. Pero esta relación no es simple porque los dos elementos se determinan mutuamente, responde Lasch. Los cambios en el individuo son también cambios en la sociedad. El problema está “en la desaparición de un conflicto social y político real”. Porque, completa Castoriadis, “la gente tiene la impresión, con razón, de que no vale la pena luchar por las ideas políticas que hay en el mercado”.

Pero, ¿y la política? “La política se ha convertido cada vez más en una cuestión de grupos de interés”, dice Lasch. Y da un ejemplo. El movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, que tuvo a Martin Luther King como uno de sus grandes líderes, fue un movimiento cívico universal contra todas las formas de racismo. En la década de 1970, este movimiento se redefinió como un movimiento negro contra el racismo blanco. Universalidad perdida; se convirtió en una manifestación de los interesados. Así como la derecha hace el clásico “victim blaming”, está, por otro lado, lo que Lasch llama “victim valuating”. Los movimientos sociales solo ganan legitimidad cuando señalan a las víctimas de la discriminación. Desaparece así la posibilidad de “un lenguaje que sea entendido por todos y que constituya la base de la vida política”.

Esto lleva a Castoriadis a estar totalmente de acuerdo, citando también a Aristóteles. En la polis griega, cuando había partes interesadas en un asunto concreto, no tenían derecho a voto, porque la política se orientaba al bien común, no a los grupos de interés. Para la filosofía a partir del siglo XVII, con la excepción de Rousseau, la política existe para defender al individuo del Estado. «No acepta que nosotros mismos podamos construir una comunidad política».

¿Significa esto que critican la democracia liberal basada en intereses? ¿No se han vuelto inviables las concepciones del bien público en las sociedades muy grandes y muy divididas de hoy? pregunta Ignatieff. Los dos interlocutores no tienen una respuesta clara a la pregunta. No queda claro del debate que haya dos tipos de liberalismo político: el liberalismo de la afirmación de los derechos civiles o del estado de derecho, que es un logro de la humanidad, y el liberalismo político identificado con la política de intereses más que con la política del bien público., que critican duramente.

Ignatieff vuelve a la crítica de la sociedad contemporánea. ¿No se estará dando cuenta de que la lógica del goce, del consumo privado, está vacía? Lasch está de acuerdo con vehemencia. “El consumo concebido como cultura y no como simple abundancia de bienes parece tener el resultado de convertir a las personas en juguetes pasivos para sus fantasmas…” Lo que “hace irrisorio” el liberalismo basado en la soberanía del consumidor.

De hecho, señala Castoriadis, el individuo sólo es individuo en el marco de la sociedad; cuando esa sociedad le da un sentido a su vida, un sentido que necesita. “Cada uno de nosotros necesita ser algo sustancial”. Como resultado, observa Ignatieff, la estructuración de la identidad de cada individuo es una cuestión política. Y, continúa, ninguno de nosotros puede deshacerse de su pasado, de su historia, pero ¿tan desprovista de sentido está la sociedad contemporánea? ¿No existe aún en ella la idea de “carácter”? ¿No nos dice, "esta es la clase de gente que honramos, que respetamos"?

Sí, «lo que sustenta la imagen del yo es también el hecho de que otros la reconocen», responde Castoriadis. Pero lo que llamamos «respeto» y Hegel llamaba «reconocimiento» ha perdido su significado con el colapso del mundo público. Pero, replica Ignatieff, «¿hasta qué punto nos estás empujando hacia el pesimismo?». ¿Dónde está la libertad del individuo? Una pregunta que lleva a Castoriadis a concluir solemnemente. La verdadera libertad, como la democracia, son conceptos trágicos porque no tienen límites externos. Nunca sabemos hasta dónde podemos llegar en términos de libertad y democracia. «En la tragedia griega, el héroe no muere porque hubiera un límite que hubiera transgredido; ese es el pecado cristiano. El héroe trágico muere por su hybris, muere por transgredir en un campo donde no había límites previamente establecidos». Citando a Aristóteles, debo añadir que la práctica de la libertad no entra en conflicto con el interés propio, pero es incompatible con el egoísmo, porque solo puede realizarse en la esfera pública.

Poco después de este debate, la psicoanalista y filósofa Maria Rita Kehl, en *La razón después de la caída*, vio nacer la posmodernidad o contemporaneidad, y ya ofreció su crítica: “Ya no nos atrevemos a dar alas a la imaginación, es decir, al deseo… la posmodernidad es el momento en que se decreta la bancarrota de las utopías modernas… se abandona la idea del hombre como sujeto de la historia”.

Esta era la época contemporánea, la era del neoliberalismo. No fue solo una época de liberalismo económico, sino también de profunda crisis individual, un momento en el que el individualismo se transformó en narcisismo y la solidaridad ejercida en la esfera pública con miras al futuro dio paso a la pérdida de la idea de tiempo y futuro, tema que Joel Birman analiza ahora. En su libro, no aborda el vaciamiento del espacio público, pero se interesa por un problema relacionado con él. Centra su atención en el malestar contemporáneo: en cómo este malestar se diferencia del malestar de la modernidad que Freud analizó en El malestar en la cultura (1930), libro en el que «sistematizó los impasses del proyecto de modernidad, indicando ya cómo el narcisismo socavó desde dentro la máxima ética de la Ilustración, centrada en la felicidad, el culto al yo y el placer». Birman realizará pues un análisis histórico del sujeto, en línea con el propio Freud, quien, como observa el autor, nunca creyó en una naturaleza humana racional y abstracta, y pensó históricamente "a pesar de la condición pulsional básica" del sujeto.

Joel Birman se interesa por este tema, y ​​para analizar su malestar, opondrá tres dualidades de conceptos. Lo que vemos en el tránsito de la modernidad al presente es el paso del sufrimiento al dolor, del tiempo al espacio, y del desamparo al desaliento. El sujeto moderno, el sujeto de mediados del siglo XX, se enfrentaba a una infinidad de contradicciones que el mismo Freud y grandes escritores como Arthur Schnitzler y Robert Musil, y filósofos como Herbert Marcuse y Walter Benjamin, analizaron, pero que supo reconocer. su tiempo histórico en lugar de creer “que todo sucede en el tiempo presente, en el que la repetición de lo mismo es tan poderosa que no anuncia ninguna posibilidad de ruptura o discontinuidad”.

Para Joel Birman, el malestar de la contemporaneidad radica principalmente en la incapacidad del sujeto para vivir con el tiempo y el cambio que éste conlleva. Cuando sueña y recuerda el sueño, vive una narración, pero hoy, en lugar del sueño, predomina la pesadilla y el pánico, lo cual es traumático, y paraliza al sujeto en un espacio sin tiempo. Pero para él “el malestar contemporáneo se caracteriza principalmente por el dolor, no por el sufrimiento”. El dolor es físico, es una materialización sensorial privada, no implica la alteridad que está presente en el sufrimiento, un sentimiento psíquico. Si el dolor sigue siendo dolor, es sólo nuestro, y tal vez pueda resolverse con analgésicos o medicación psiquiátrica; si logramos transformarlo en sufrimiento, significa que somos parte de un todo social, y que podemos contar con la ayuda y comprensión del otro y del psicoanálisis.

Pero hombres y mujeres han perdido esta capacidad en la época contemporánea. Ante el dolor, las pesadillas y los traumas, se paraliza al no poder situarlo en el tiempo y transformarlo en sufrimiento compartido. Se enfrenta a los excesos, a las irrupciones de sus emociones, pero como éstas no pueden expresarse en explosiones porque la sociedad no las acepta, no le queda más remedio que implosionar, “poniendo en entredicho el orden de la vida, porque los intersticios y grietas del somáticas serían las únicas vías de escape disponibles para la materialización de la implosión.” Y así, además del dolor, vemos al sujeto sumirse en la hiperactividad, vemos la destitución del pensamiento y la aceleración de la conducta, convirtiéndose la acción en un imperativo categórico.

La expresión artística del sujeto contemporáneo aparece de forma ejemplar en la película de Stanley Kubrick, Eyes Wide Shut, donde «toda la narrativa se construye entre la posibilidad y la imposibilidad de la experiencia de soñar». De repente, ante la mujer que le cuenta un sueño erótico con un marinero, el marido, expresión de una contemporaneidad exitosa y bien educada que ha perdido la capacidad de soñar e imaginar, que solo reconoce la apariencia de los objetos que le rodean, se deconstruye y vive una pesadilla. Ahora bien, observa Birman, como enseñó Freud, el deseo es el motor de la vida, pero «para que el sujeto desee, es necesario que también sea capaz de fantasear», es necesario que sepa usar libremente su imaginación, algo que el marido no tiene.

Este no es un libro político, pero en ese mundo visto por el sujeto como continuidad y repetición, en ese mundo en el que el sujeto ha perdido la perspectiva del tiempo y la capacidad de imaginar y comunicarse con los otros, Birman no puede dejar de referirse a la final de la historia de Francis Fukuyama y el carácter neoliberal de esta visión. Porque, al fin y al cabo, agrego, esta contemporaneidad a la que se refiere fue la época del neoliberalismo, fueron los 30 años neoliberales del capitalismo que colapsaron con la crisis financiera mundial de 2008.

Para Birman, en la época contemporánea, “el terror de perderse se apodera del yo… el “desposeimiento de sí mismo” se anuncia así como un problema crucial del malestar contemporáneo”. El sujeto se siente dominado por la sensación de vacío. ¿Por qué? ¿Hay una razón general para esta tragedia humana y moral? Birman no da una respuesta directa a esta pregunta. Pero cita a Lasch, quien criticó "la constitución de la cultura del narcisismo hoy". Y, al fin y al cabo, ¿qué es esta cultura, sino la cultura del individualismo extremo o del egoísmo, que impide al sujeto compartir valores y metas y dar sentido a su propia vida? Como concluye Birman, confirmando el análisis previo de Lasch, Castoriadis e Ignatieff, “la solidaridad, como valor que aún amalgama los lazos sociales en la modernidad, ha desaparecido por completo del escenario contemporáneo”.

Sin embargo, observo que el resultado no solo fue trágico para el individuo, sino también para la sociedad, que hoy atraviesa una profunda crisis, una crisis no solo económica, sino también cultural, que se manifiesta no solo en el estancamiento económico de los países ricos y la reducción del crecimiento en los países en desarrollo, sino también en la pérdida de valores y del sentido de un destino compartido. El cambio tecnológico continúa a un ritmo acelerado, pero dado el individualismo exacerbado que el neoliberalismo predicaba y la teoría económica neoclásica legitimaba como "científica" al reducir al individuo al homo economicus, que siempre maximiza sus intereses, el individuo contemporáneo se ha desorientado y se ha vuelto infeliz. Sin embargo, esta cosmovisión solo fue plenamente hegemónica en la década de 1990. Desde principios de la década de 2000, ha comenzado a ser cuestionada, y hoy vuelve a quedar claro que una sociedad gobernada por el utilitarismo y el narcisismo es incompatible con la vida social y la plenitud humana. La democracia, conquista de la modernidad, no puede reducirse a un mero equilibrio de intereses contrapuestos ni a una cultura del egoísmo, porque sólo se realiza cuando es resultado de una construcción social compartida y participativa en la que el individuo busca conciliar sus propios intereses con su espíritu republicano, luchando por un interés público que reconoce como existente y legítimo.