La modernidad entre teólogos, colonos y piratas

Por Osvaldo Coggiola 

(Publicado en el sitio web la tierra es redonda)

1.

En el siglo XVI, la sumisión de los indios americanos y la cuestión de su conversión a una religión que pretendía ser universal, única y verdadera, sacudió los cimientos de la Iglesia y del cristianismo mismo. La catástrofe humana provocada en el continente “descubierto” no tardó en ser percibida como tal en las metrópolis: la conquista de América, que llegó a celebrarse como la mayor empresa “civilizadora” de la historia,[i] supuso la destrucción de poblaciones enteras de indígenas.

Dobyns estimó que, en las principales regiones de la actual América Latina, el 95% de la población indígena (32,5 millones de personas) fue exterminada;[ii] una empresa ante cuyo horror la propia Iglesia Católica retrocedió en su intención inicial de canonizar a Isabel de Castilla (llamada “la Católica” por especial licencia papal) ya Cristóbal Colón. En otro orden de cosas, la conquista también planteó la cuestión del derecho al botín obtenido del saqueo colonial por las potencias colonizadoras, generando múltiples conflictos, regulares e irregulares, entre ellas. El Derecho Internacional Público nació en medio de una serie de enfrentamientos bélicos en los siete mares por este botín, en los siglos XVI y XVII, que un historiador (Charles R. Boxer) no dudó en calificar como la primera guerra de alcance mundial .

Los primeros episodios de controversia sobre el estatus de los colonizados tuvieron lugar en España, primera potencia colonizadora de América.[iii] Hubo un debate decisivo en 1550 en Valladolid, luego de numerosas denuncias de malos tratos a los nativos americanos por parte de los misioneros dominicanos. Realizado en el Colegio de San Gregorio, fue un debate moral y teológico sobre la conquista de las Américas -que se había justificado con la necesidad de convertir a los indígenas al catolicismo- poniendo en tela de juicio las relaciones entre los colonos europeos y los indígenas. del Nuevo Mundo.

Según uno de sus protagonistas, el destacado teólogo Juan Ginés de Sepúlveda, los indios no tenían alma, por lo tanto, no eran elegibles para la salvación, no eran hijos de Dios, lo que autorizaba su esclavitud. Sepúlveda, autor de un Historia de Carlos V, era hostil al reformismo luterano (pero admitía algunas de las ideas de Erasmo) y estuvo en el centro de la reforma religiosa española "concebida y aplicada de arriba abajo gracias a un plan realizado en colaboración entre la Iglesia y el Estado, lo que no sucedería en el resto de Europa hasta la nacionalización de las iglesias en la segunda mitad del siglo XVI”.[iv]

El argumento de Sepúlveda respecto de los indios americanos no difería mucho del que, dos siglos después, Montesquieu respecto de los africanos, cuya esclavitud el autor francés justificaba en nombre de su inferioridad, hasta el punto de dudar de su humanidad.[V] Abriendo un camino diferente, luego de la conquista del imperio azteca y de los pueblos mayas de Yucatán (lo que sucedió simultáneamente con el inicio de la guerra contra los incas), otro clérigo, Bartolomé de Las Casas, escribió su Muy Breve Relación de la Destrucción de las Indias. Las Casas demonstrava que a organização social das sociedades americanas originárias era extremamente complexa, que possuíam sistemas capazes de concentrar populações gigantescas: Tenochtitlan, na época da conquista era, provavelmente, a segunda maior cidade do mundo, perdendo apenas para Chang'na (Xanghai) , en China.

Las Casas se opuso a las tesis de Sepúlveda, quien consideraba a América como una región inhóspita poblada de seres inferiores, y fue defensor de la idea de la desigualdad de los indios en relación con los europeos (recurriendo a la autoridad de Aristóteles, declaró que aquellos “esclavos por naturaleza”) y promotor de la idea de la “guerra justa”. La guerra santa de los cristianos ibéricos fue así sustituida por el concepto de guerra justa (Bellum Iustum). La noción de “guerra santa” había sido tomada por la cristiandad ibérica de sus antiguos amos árabes. La colonización de América se llevó a cabo bajo la égida de la hegemonía clerical: de ahí que el conflicto suscitado por la cuestión del estado civil de los conquistados fuera discutido en términos religiosos, pero con un trasfondo jurídico, que involucraba la noción misma de justicia, y político.

En la nueva interpretación ibérica de la guerra, el indio derecho a la vida siempre que aceptara los fundamentos de la fe católica. No fue por otra razón que fray Sepúlveda hizo la defensa teológica de la conquista española de América y la esclavización de sus habitantes. La religión organizada siempre ha fomentado la empatía colectiva entre sus miembros al tiempo que limita el sentimiento de empatía hacia las personas que no forman parte del mismo grupo. La posición de Sepúlveda no era la expresión de un anacronismo medieval, sino de una religiosidad que limitaba la capacidad empática de ver al otro como semejante, expresada en términos racionales.

El dominico Las Casas, por su parte, propuso sustituir la mano de obra indígena (esclavitud) por esclavos importados de África, y consideró la acción evangelizadora como el único objetivo legitimador de la colonización. Jorge Luis Borges se burló de Las Casas en un relato de su Historia universal de la infamia: “En 1517 el padre Bartolomé de las Casas se compadeció mucho de los indios que se agotaban en los laboriosos infiernos de las minas de oro antillanas, y propuso al emperador Carlos V la importación de negros que se agotaban en los laboriosos infiernos de las minas de oro antillanas ”; cabe señalar, sin embargo, que “Las Casas, que en 1516 había sugerido importar esclavos a las Antillas, terminó por lamentar la idea, y en 1560 sostuvo que la esclavitud de los negros era tan injusta como la de los indios”:[VI] La preocupación inicial de Las Casas por la "verdadera religión" dio paso a la preocupación humanista. El papa católico Pablo III, mediando en el debate, distinguió entre los musulmanes, "infieles" que combatían la verdadera fe, y por tanto no podían convertirse, y los amerindios, "inválidos", niños inocentes que necesitaban ser dirigidos y cuya derechos necesarios para ser protegidos.

En base a esto, varios historiadores postularon que la expansión ibérica en América correspondía a un concepto propio del feudalismo, a diferencia de la posterior colonización inglesa, que restó importancia a estas distinciones y estuvo ligada a un proceso de acumulación capitalista, que no ocurrió en España. Además de ser simplista, este argumento ignora el carácter universal del debate. Sepúlveda consideraba natural que los hombres superiores, representantes de la perfección, la fuerza y ​​la virtud, dominaran a los inferiores, sinónimo de imperfección, debilidad y vicio. Sepúlveda citó uno de los principios de Política de Aristóteles para justificar su posición: “Cuando los hombres difieren entre sí tanto como el alma difiere del cuerpo, o el hombre del animal, [los 'animales'] son ​​esclavos por naturaleza, porque es mejor que sean bajo la autoridad de un señor". En Bellum Iustum Las sanciones contra los vencidos, incluida la esclavitud, eran legítimas. La Iglesia introdujo una distinción: sólo los indios “infieles” (o “paganos”) podían ser esclavizados, los que aceptaban la fe cristiana sólo podían ser obligados a pagar un “rescate” a través de institutos de trabajos forzados.

La “guerra justa” fue legitimada por Sepúlveda en términos modernos, no “feudales”, en la medida en que los valores de los hombres superiores serían valores universales y, al imponerlos por la fuerza a los demás, estarían haciendo bien a la humanidad. Bartolomé de Las Casas, por el contrario, era partidario de la idea de la igualdad entre todos los hombres, y tomó como línea argumental las enseñanzas de Cristo. La guerra contra los indios fue “injusta”, ya que se limitaron a vivir en sus tierras ancestrales y no habían atacado a los españoles. Siguiendo a Tomás de Aquino, Las Casas afirmaba que la fe era “un acto libre de la voluntad” (Aristóteles, citado por Sepúlveda, era para él un gran filósofo, pero no había conocido al verdadero Dios revelado por Cristo). La única colonización admisible era la pacífica, como la que intentó realizar Las Casas en la Capitanía de Guatemala. Para rechazar la “guerra justa” contra los amerindios, Las Casas enfatizó las virtudes, el carácter dulce y pacífico de los indios, viendo la posibilidad de que se convirtieran en buenos y verdaderos cristianos.

El argumento de Las Casas tuvo eco en Europa: bajo su influencia, la Iglesia prohibió la esclavitud de los amerindios, abriendo el camino para el lucrativo comercio de esclavos. Los colonizadores se vieron obligados a importar negros de África, lo que enriqueció a la propia Iglesia Católica. Los conquistadores españoles, que nunca tomaron en serio la prohibición eclesiástica, inventaron varios subterfugios para esclavizar a los aborígenes. Ante esto, la Corona española se alarmó por la rápida disminución de la población indígena; este exterminio, que sólo producía enormes ganancias a corto plazo para sus ejecutores, los colonizadores, no le convenía, sino la implantación de un sistema tributario que fuera viable a largo plazo. Haciéndose eco de él, las misiones jesuíticas (de España) en Paraguay, protegiendo a los amerindios a su alcance de la voracidad de los colonizadores, permitieron salvar la vida de buena parte de la población indígena de la región, los guaraníes. En su tarea americana, los miembros de la orden dieron rienda suelta a su vocación al martirio"se ofrece la vida por atraer a Dios Nuestro Señor a este pueblo indefenso”, en palabras del sacerdote Roque González.

La polémica, implícita o explícitamente, tuvo repercusiones hasta el presente, y estuvo en el centro del resurgimiento de enormes movimientos políticos indígenas en el último cuarto del siglo XX, con argumentos que no escatimaron ninguna de las posiciones polares de la polémica metropolitana. del siglo XVI: “La debilidad de los indios tiene una enorme dimensión en la interpretación lascasiana. En su afán de convencer al indio de que es un ser desarmado e impersonal, Las Casas llega a pintarlo simplemente como un imbécil”.[Vii] Según el mismo autor: “Los suicidios colectivos, los abortos practicados por las indias, mencionados circunstancialmente por Las Casas (en el Historia de las Indias) se atribuyen siempre al pánico-miedo que los indios tenían de los españoles. En ocasiones, el dominicano menciona las enfermedades que diezmaron las poblaciones, que los historiadores señalan como la causa principal de la catástrofe demográfica en América. Esta imagen de destrucción y violencia está irremediablemente asociada a una visión derrotista de América que se perfila como componente de una historiografía que ha privilegiado mucho más el primer término de la relación entre conquistadores y conquistados. En este sentido, la obra de Las Casas ejerció una notable influencia entre historiadores, ensayistas y novelistas del continente... Amparada por la destrucción y el genocidio, los dos temas predilectos del discurso lascasiano, se desarrolla la idea de que la conquista recayó sobre los pueblos pusilánimes, cobardes, destinados de antemano a la derrota.”[Viii]

Llegando a una conclusión similar, pero usando un método diferente, Tzvetan Todorov concluyó que ambas visiones no testimoniaban el conocimiento sobre el “otro”, ya que en ninguna de ellas se reconocía a este “otro” como un ser humano a la vez similar y diferente. . Al enfatizar la desigualdad, Sepúlveda construyó una imagen de no humano para el indio, que justificaría esclavizarlo y tomar posesión de sus tierras y riquezas. Haciendo hincapié en la igualdad, Las Casas quiso demostrar que los indios eran naturalmente aptos para la cristianización, sin admitir y reconocer su propia identidad. Las Casas amaba a los indios por la posibilidad que le ofrecían de realizar su ideal de evangelización. Se identificó con los indios porque vio en ese “otro” la proyección de sí mismo. En su vejez, sin embargo, el fraile dominico enunció una transformación: comenzó a reconocer que cada cultura tenía sus propios valores, y correspondía a sus miembros elegir su propio futuro. Tras su larga convivencia con los indios, llegó a la conclusión de que el punto común, universal e igualitario entre los hombres no era el Dios de la religión cristiana, sino la idea misma de divinidad. Las Casas, después de todo, fue la excepción dentro de la norma.

 

2.

En la América portuguesa, Manuel da Nóbrega defendía que los indios tenían memoria, entendimiento y voluntad, las tres potencialidades agustinianas del alma, que confirmaban su condición humana. La evangelización indígena, por lo tanto, estaba justificada. En 1537 la Iglesia, por bula Sublimis Dios, reconoció que los “indios” americanos eran “hombres verdaderos, no sólo capaces de abrazar la fe de Cristo, sino inclinados a hacerlo” y que estos “hombres”, “aunque fuera de la fe de Cristo, no deberían ser privados de la libertad y posesión de sus bienes, por el contrario, deben poder gozar libremente de esta libertad y de estas posesiones, sin ser reducidos a la servidumbre”. El clero y los laicos en América interpretaron estas normas a su manera. Manuel da Nóbrega, en Brasil, José de Acosta, en Hispanoamérica, defendieron el trabajo indígena obligatorio en su función “civilizadora”, para hacer perenne y eficaz la catequesis cristiana, obstaculizada por la supuesta inconstancia y malas costumbres de los indígenas americanos.

La persecución religiosa de los indígenas se independizó de su original función justificadora de la empresa evangelizadora. Los misioneros que llegaron inicialmente a América, sin embargo, ya traían consigo conceptos abstractos sobre el Estado, el derecho y el derecho natural, que se iban concretando en el contexto de la colonia, donde sufrieron modificaciones que serían incorporadas por la teología jurídica metropolitana y por la naciente filosofía política, regresando luego a América, donde refrendaron las elecciones realizadas desde el inicio de la colonización.[Ex] La confrontación metropolitana por los nativos americanos fue decisiva en la formación del derecho internacional moderno y su concepto fundamental, la soberanía (soberanía nacional sobre su propio territorio y soberanía sobre los territorios conquistados ubicados más allá de las fronteras). Este derecho nació del proceso de expansión colonial, más que de los conflictos internos en Europa.

El debate sobre la legitimidad de la conquista de América se expresó en términos teológicos (en los sermones de Montesinos o en el debate entre Las Casas y Sepúlveda), pero tuvo un contenido secular que se proyectó en el Derecho. En sus lecciones de 1542 sobre la guerra justa, el teólogo dominico Francisco de Vitoria defendió el derecho natural de los indios a sus tierras, y rechazó la “Doctrina del Descubrimiento”, que otorgaba a los europeos títulos y derechos de propiedad sobre las Américas. Según Vitoria, el don divino de la razón otorgó a los pueblos originarios, como seres humanos, derechos y obligaciones, entre los que se incluía la propiedad y dominio de sus tierras. Cuando los pueblos originarios desconocían estas normas (incluidas las obligaciones), lo cual obviamente no conocían, se justificaban las guerras contra ellos, incluidas las guerras de conquista.[X] Considerado (junto a Hugo Grotius y Alberico Gentili) uno de los fundadores del Derecho Internacional Público, Vitoria dilucidó la legitimidad de la colonización en la distinción entre títulos ilegítimos (los que se refieren a la conquista y ocupación de nuevos territorios) y títulos legítimos (los que se refieren a la colonización y civilización de los pueblos).indígenas).[Xi]

Las primeras guerras contra los nativos americanos ya habían tenido lugar, pero no con esta justificación. Francisco Pizarro había dirigido las guerras contra los Incas para imponer la obediencia y el respeto a la autoridad universal del Papa y del Emperador español, que Vitoria rechazaba. Pizarro y Cortés esclavizaron a los aborígenes americanos y se apoderaron de sus bienes para castigar su rebelión contra el emperador (Carlos V), cuyo derecho americano de propiedad descansaba en la “donación” del sumo pontífice, y ocuparon sus tierras, dividiendo a sus habitantes para evangelizar ellos, según el mandato papal. Negando este argumento, Vitoria arrojó la primera piedra contra el poder temporal de la Iglesia, contra la “ciudad de Dios” agustiniana.

Al Reflexiones sobre Indias (1539), desmanteló los argumentos que habían justificado la conducta de los conquistadores, la requisito (a los “indios”) de los juristas españoles Palacios Rubio y Matías de Paz. Carlos V no era, según Vitoria, señor del mundo, ni podía despojar a los indios de sus propiedades y soberanía en virtud de un mandato papal. Ni siquiera podía imponerles impuestos sobre esa base. Los nativos americanos tendrían incluso derecho a rebelarse contra estas medidas, si se las impusieran.

Vitoria reconoció que los españoles se habían enfrentado, en América, a sociedades urbanas organizadas, con leyes, poder político y religiones propias. Los indígenas estaban, pues, dotados de razón. Sus territorios y posesiones no podían ser invertidos ni expropiados. La práctica de la sodomía (homosexualidad) por parte de los aborígenes no podía justificar la agresión armada, porque era un pecado como tantos otros y tan extendido que, si justificaba la guerra, conduciría a un conflicto constante entre todos los países y pueblos. Por otra parte, el canibalismo y los sacrificios humanos, observados en los aborígenes americanos, no eran moralmente soportables, y autorizaban la guerra para proteger a los sacrificados: Vitoria introdujo el derecho de tutela que, en adelante, justificaría la colonización. La voluntad de Dios, expresada a través del Papa, podría legitimar la guerra de conquista contra los “infieles” adultos, pero no la colonización basada en el derecho de tutela de criaturas consideradas infantiles. La servidumbre natural (o esclavitud) propuesta por Sepúlveda era una condición perenne, la tutela propuesta por Vitoria preveía la futura emancipación del tutelado.

Sobre la base de ius societatis et comunicacionis se configuró la filosofía de la conquista ibérica de América. Empezando desde humanidad de los indígenas, Vitória expuso los derechos y deberes políticos comunes a colonizadores y colonizados, a quienes trató como iguales. Los indios no podían ser expropiados de sus bienes, por su supuesta falta de cultura o verdadera fe. Sólo podían ser encomendados a la tutela de la potencia colonizadora si se encontraban en situación de pobreza o atraso, siendo esto necesariamente reconocido por sus líderes (o representantes), cuyo consenso se convirtió en parte integrante de la empresa colonizadora española.[Xii] Las tesis de Vitoria fueron elaboradas tras conocer los informes sobre la conquista del Imperio Inca.

Ya existía la norma de asesinar a cien indígenas por cada cristiano asesinado, practicada por los conquistadores desde el segundo viaje de Colón a las Antillas. Las tesis victorianas sirvieron de base, junto con la doctrina lascasiana, a las “Nuevas Leyes” de noviembre de 1542, que restringían los órdenes y la esclavización de los indígenas, pero que daban un sustento duradero a la imposición del poder colonial sobre ellos. Del humanismo teológico a la ilustración secular, la razón La sociedad europea oscilaba entre estos argumentos sobre la legitimidad de la empresa colonial y la esclavitud indígena y africana.

La “modernización” de la colonización ibérica no cambió el eje de sumisión de las poblaciones nativas: “En el tránsito del indio salvaje al indio civilizado y cristiano, las normas jurídicas que ordenaban las prácticas sociales en el espacio de reducción no eran leyes civiles , sino leyes canónicas y, sobre todo, leyes naturales… Este eje jurídico, es fundamental señalarlo, estuvo vigente durante todo el período colonial, incluidas las reformas pombalina y borbónica.

Porque la Iglesia, como el Estado, reemplazó incesantemente la distancia entre el vasallo indio y el cristiano a lo largo del período colonial, similar a la paradoja de Zenón entre Aquiles y la tortuga. En cuanto a aquellos indios que resistieron la misión y la colonización, fueron incorporados, aunque fuera contra su voluntad, al convertirse en blancos de guerras justas determinadas por el derecho natural de los pueblos: todo el margen de los imperios ibéricos en América se convirtió así en un inmenso repositorio de mano de obra esclava legítima, reclutada entre caribes, araucanos, mindanaos, chichimecas, apaches, aimorés”.[Xiii]

La base de esto no fue un racismo explícito: los nativos americanos y los esclavos negros africanos fueron clasificados desde la perspectiva del hombre blanco como un modelo universal. En los imperios coloniales modernos, la opresión étnica era una consecuencia implícita de la opresión (explotación) de clase: los imperios se concebían como una comunidad política “que incluía pueblos y castas indígenas, no había racismo institucionalizado contra ellos”.[Xiv] El mestizaje no superó esta opresión: rara vez surgieron relaciones fijas entre blancos y negros, o entre los primeros y las mujeres indígenas. El mestizaje estaba subordinado al poder de mando y desmantelamiento del colono, al sentimiento de propiedad y posesión en relación con los indios y los negros. En algunos casos, los amos adoptaron esclavas o indias como sus amantes habituales, pero no restringieron su esclavitud e integraron la práctica sexual a la atención de la voluntad del amo.

 

3.

Los aspectos humanitarios de la política indígena metropolitana se fundamentaron en la recomendación de sustitución del indio por el negro africano, realizada en gran escala (13 millones de individuos), que dio origen al “negro” indiferenciado como categoría humana separada y superpuesta sobre la diversidad social.estructura cultural y cultural preexistente en África, una suposición que pocos criticaron radicalmente: “Los historiadores habitualmente tratan a todas las clases de esclavos como si mostraran una similitud monolítica, pero pocos de estos historiadores adoptarían el único principio justificable de tal procedimiento – los negros son negros”.[Xv] El negro fue creado por la esclavitud colonial moderna, tanto como el indio fue creado por la colonización “europea” que, a su vez, creó al europeo, presentado como el “hombre moderno” portador de la universalidad humana.

Los límites del humanitarismo religioso no estaban determinados por la doctrina cristiana, sino por la realidad y las necesidades objetivas de las potencias colonizadoras. En ellos encontraron cobijo las corrientes internas de la propia Iglesia, que estaba en proceso de escisión en Europa: los primeros franciscanos que llegaron a México, en 1524, consideraban cercana la “última era del mundo”, es decir, una período de paz, de reconciliación y de conversión general al cristianismo, que precedería al fin de la historia, estaban convencidos de poder reconstituir la edad de oro de la Iglesia primitiva al otro lado del Atlántico, lejos del pervertido cristianismo europeo, con los pobres y sencillo de América.

Los jesuitas establecieron en Paraguay un territorio separado formado por reducciones, pequeñas aldeas fortificadas en la selva, donde vivían los indios convertidos al cristianismo, pero la corrección de las fronteras coloniales situó algunos de estos baluartes en territorio portugués. En ese momento, Portugal mantuvo la esclavitud aborigen: los portugueses intentaron robar los indios a los jesuitas y luego venderlos como esclavos, lo que España aprobó.

El Papa intervino a favor de Portugal, excomulgando a los jesuitas de las reducciones. Posteriormente, un ejército, con cañones y espadas bendecidas por sacerdotes al servicio del Estado, atacó las reducciones, masacró a los jesuitas y tomó a los indios como esclavos. Uno Te Deum celebró solemnemente la victoria. Poco después, el Papa proscribió la orden de los jesuitas, acusada de no haber servido lealmente a la familia de los Borbones, reyes de Francia y España, monarcas absolutos y grandes amigos de la Iglesia católica. La piedad religiosa sucumbió a los imperativos colonizadores. El papel de la Compañía de Jesús en el manejo colonial del trabajo indígena fue un paso hacia la secularización de la Iglesia.[Xvi]

Para Todorov, la superioridad de los europeos en la comunicación les permitió conquistar América a través de la masacre de las poblaciones locales. El indio habría sido incapaz de concebir “al otro”, porque “debido a los viajes por mar a Asia y África, los conquistadores europeos estaban más preparados para la diversidad y tenían mayor 'apertura mental' que los indios americanos. Al darse cuenta de que los extranjeros no eran inferiores y que no podían ser sometidos, los indígenas comenzaron a deificarlos... Esto es tan importante que no tiene sentido celebrar el descubrimiento o condenar el genocidio que siguió. Este fue el comienzo de los tiempos modernos, de nuestra historia moderna”.[Xvii]

La concepción de la “alteridad” no era, sin embargo, específicamente ibérica, ni europea, como ya caracterizó a la civilización árabe en su expansión comercial: los árabes no sólo necesitaban un mercado, sino también conocimientos de los otros (culturales y lingüísticos) para poder intercambiar. Para el mexicano Octavio Paz, ni siquiera sería apropiado hablar de genocidio estadounidense, dado que en la conquista “la circunstancia más significativa (es) la suicidio del pueblo azteca. (Los pueblos indígenas) son presa del mismo horror, que casi siempre se expresa como una aceptación fascinada de la muerte”.[Xviii]

Esto olvida la resistencia secular contra la colonización por parte de varios pueblos indígenas (particularmente en los extremos sur y norte de América). Tampoco es correcto afirmar que los indios no entendieron lo que sucedió durante la colonización debido a su incapacidad para asimilar la “alteridad”: “En el noreste americano, los indígenas estaban en contacto con 'viajeros' franco-canadienses para el comercio de pieles. . Era gente pobre, pequeños traficantes, pero que tenían un contacto muy íntimo con los indígenas. Es muy sorprendente ver cuánto pensamiento amerindio se nutrió de la boca de estos viajeros, transformando e integrando parte de sus narraciones en su propia mitología”.[Xix]

La idea del “suicidio indígena” reproduce el razonamiento sobre la ignorante pasividad de los amerindios. Resulta que “el indio no era tan pacífico, obediente y desencantado como lo pintaba Las Casas. En realidad, la destrucción y el asesinato fueron producto, entre otras causas bien conocidas, de una relación de guerra que se desarrolló porque había combatientes en ambos bandos. El conquistador mataba porque el indio se le oponía en diversas formas de resistencia, comenzando por la militar, hasta las subrepticias, como la ruptura de la comunicación verbal”.[Xx]

La derrota de los pueblos indígenas frente a ejércitos menores en número, pero provenientes de sociedades con mayor desarrollo productivo (y por lo tanto también de la ciencia, la tecnología y el arte militar) se debió a varios factores, uno de los cuales fue, sin embargo, el decisivo, el político La victoria de los conquistadores/colonizadores fue política, antes que militar y social: “Las victorias más extraordinarias (de los conquistadores) fueron precisamente las que enfrentaron a un pequeño número de españoles contra un gran número de indios organizados en ejércitos regulares. La victoria era más fácil contra ejércitos más poderosos o estados más sólidos, y mucho más difícil contra tribus nómadas dispersas y desorganizadas.

Los antiguos imperios dominaron con rigor numerosas poblaciones. Para ellos, fue aceptar con ingenuidad y un poco demasiado rápido reemplazar el antiguo señorio Por otro. Era la oportunidad de vengarse de los antiguos opresores”. En el sur de Chile y el noroeste de Argentina, y en los actuales Estados Unidos y Canadá, donde existían tribus “dispersas y nómadas”, la resistencia indígena fue feroz; la Corona española, por tanto, autorizó la esclavización de los indios “valientes” y “guerreros”; la Iglesia misma poseía numerosos esclavos; “Estas zonas de resistencia nos revelan la extraordinaria capacidad de asimilación del mundo indígena a nivel militar para apropiarse de los medios de defensa, desde aprender a montar a caballo hasta el uso de armas de fuego; desde la construcción de defensas fijas hasta la adquisición de extrema movilidad: toda la ciencia militar española fue perfectamente asimilada e incluso superada”.[xxi]

 

4.

La conquista de América, realizada por las armas, tuvo que ser mantenida y organizada por otros medios: el papel de la Iglesia fue central para mantener la dominación de los indios americanos: “Funcionando como ideología legitimadora, el cristianismo puso ciertos límites a la dominación colonial. prácticas que sanciona. Pero al sancionar estas prácticas y al proporcionar a los colonos justificaciones morales para sus empresas, el cristianismo ya no pudo evitar el surgimiento de intereses arraigados que terminaron por ignorar las restricciones morales de la teología cristiana y terminaron cuestionando la lógica de la conversión religiosa. basurero de la historia”.[xxii] ¿Cuáles fueron las políticas en disputa en el conflicto entre europeos y amerindios? Para las potencias colonizadoras se trataba de subyugar a toda costa el continente y sus poblaciones, en virtud de la lógica mercantil mundial de la expansión europea. Para los indios, nada de esto era una alternativa.

Claude Claude Lévi-Strauss puso el ejemplo de las tribus canadienses: “En los conflictos que siempre las han enfrentado a los canadienses provenientes de Europa, nunca dejaron de decir que nunca rechazaron la llegada de los blancos, que nunca fueron sus enemigos. Nunca se quejaron de la presencia de los blancos, solo de que los blancos los habían excluido”.[xxiii] Esta parece ser la clave de la victoria militar de los europeos y de la aparentemente inexplicable derrota de los nativos americanos: “Para los indios, la guerra es un ritual que no se lleva a los extremos. Una vez que el enemigo es derrotado, es abandonado, ya que los guerreros que han demostrado superioridad quedan satisfechos. Los indios no tenían el concepto de adquisición territorial, por tanto, no podían apropiarse de la idea de guerra metódica al estilo europeo”.[xxiv] No sólo la estratificación y los conflictos presentes en las sociedades americanas (que fueron utilizados en la estrategia político-militar de los conquistadores), sino también aspectos de su cultura, fueron utilizados y reformulados para sustentar la empresa colonial.

Sobre la base de la masacre de las poblaciones locales, el sistema colonial estadounidense hizo que el comercio mundial y la navegación prosperaran como nunca antes. En el período manufacturero, la supremacía comercial era lo que proporcionaba el dominio industrial, antes de que la industria se convirtiera en la fuerza motriz del comercio internacional. La deuda pública se apoderó de toda Europa durante el período colonial americano, como observó Marx: “El sistema colonial, con su comercio marítimo y sus guerras comerciales, le sirvió de incubadora. Por lo tanto, primero se estableció en los Países Bajos.

La deuda pública, es decir, la alienación del Estado -despótico, constitucional o republicano- deja su huella en la era capitalista. La única parte de la llamada riqueza nacional que realmente forma parte de la posesión colectiva de los pueblos modernos es su deuda pública. Por lo tanto, la doctrina moderna según la cual un pueblo se vuelve más rico cuanto más se endeuda es enteramente coherente. El crédito público se convierte en el credo del capital. Y cuando aparece el endeudamiento del Estado, el pecado contra el Espíritu Santo, para el que no hay perdón, da paso a la falta de fe en la deuda pública”.[xxv] Esta deuda se convirtió en una de las palancas más poderosas de la acumulación capitalista, pues de repente enriqueció a los agentes financieros que servían de intermediarios entre el gobierno y la nación, dando origen al sistema crediticio internacional.

En el Nuevo Mundo, dada la abundancia casi ilimitada de tierras, las instituciones coloniales debieron enfrentar el problema de obtener y disciplinar el trabajo, el factor de producción más escaso de la empresa colonial. Todas las potencias colonialistas, sin excepción, resolvieron este problema mediante el trabajo forzado o la esclavización de las poblaciones indígenas y la esclavitud africana. Los primeros cargamentos de oro americano se obtuvieron mediante el saqueo y exterminio de las altas culturas indígenas. La colonización requería medios más estratégicos: “La colonización se organizó para promover la acumulación capitalista primitiva en el marco de la economía europea, para estimular el progreso burgués en el marco de la sociedad occidental. Es este significado profundo el que articula todas las partes del sistema: en primer lugar, el régimen de comercio se desarrolla en el marco de la exclusividad metropolitana.

Así, la producción colonial se orientó hacia aquellos productos que eran indispensables o complementarios a las economías centrales; la producción estaba organizada de tal manera que permitía el funcionamiento general del sistema. No bastaba producir productos con demanda creciente en los mercados europeos, era fundamental producirlos de tal forma que su comercialización promoviera estímulos a la acumulación en las economías europeas. No se trataba sólo de producir para el comercio, sino para una forma especial de comercio, el comercio colonial; es el sentido último (aceleración de la acumulación de capital primitivo) el que dirige todo el proceso de colonización. Esto obligó a las economías coloniales a organizarse de tal manera que permitieran el funcionamiento del sistema de explotación colonial, que imponía la adopción de formas de trabajo forzoso o, en su forma extrema, de esclavitud”.[xxvi]

Por ello, el mecanismo utilizado para la valorización de los territorios americanos de España fue la explotación forzosa de los indígenas: la averías e los encomiendas actuado con eficacia en este sentido. Siempre se ha justificado la explotación del indio como mano de obra para obtener los recursos necesarios para la expansión de la cristiandad. Las exportaciones mineras se caracterizaron como un medio para este fin. Su objetivo era financiar la construcción de un gran imperio colonial español y católico. Su existencia condicionó la hegemonía de España en el contexto europeo y otorgó al país el liderazgo en el proceso de Contrarreforma en el continente. El Tribunal del Santo Oficio llegó a zonas coloniales, como la ciudad de Lima, donde la Inquisición jugó un papel importante en el control social y político. Por otro lado, la Corona invirtió gran parte de sus ingresos en la construcción de monumentos religiosos.

 

5.

Los primeros 150 años de la colonización española estuvieron dominados por la producción minera. Este siglo y medio estuvo, según Celso Furtado, “marcado por grandes éxitos económicos para la Corona, y para la minoría española que participó directamente en la conquista”. El camino abierto por la minería fue seguido luego por otros tipos de producción primaria. El poblamiento de Chile, basado inicialmente en la producción de oro, encontró una base permanente en la agricultura de exportación, cuyo mercado era el centro económico peruano. Hispanoamérica comprendía cuatro grandes virreinatos: los de Nueva España (México), Nueva Granada (Colombia), Perú y el del Río de la Plata (Argentina, Uruguay, Paraguay y Bolivia). La producción agrícola implicó una ocupación efectiva del territorio, con un asentamiento efectivo de la población.[xxvii] La colonización efectiva de Brasil, a su vez, no comenzó hasta mediados del siglo XVI. Antes de ese período, Portugal prestaba poca atención a Brasil, preocupándose más por las rutas orientales para la obtención de especias y artículos de lujo. El descubrimiento de Brasil fue un asunto secundario para la metrópoli.

La expedición del español Juan Díaz de Solís (1515), que descubrió el Río de la Plata, comprobó la existencia de un floreciente comercio de pau brasil en la costa brasileña. Así es como el topónimo original de Tierra de Santa Cruz fue reemplazado por el nombre de Brasil para nombrar las nuevas tierras americanas propiedad de Portugal. Estas eran todavía solo empresas comerciales costeras, dejadas en manos de particulares: fue solo en 1513 que se nombró un comisionado de la Corona con la tarea de pagar impuestos a los extractores-comerciantes. Los esfuerzos portugueses para controlar militarmente la costa brasileña fueron una acción defensiva, destinada a impedir el establecimiento de enclaves costeros por parte de Francia e Inglaterra. Estos países no aceptaron la división del Nuevo Mundo entre los países ibéricos y también estaban interesados ​​en la extracción de pau brasil, utilizado en la fabricación y teñido de lana en Inglaterra y Holanda.

Durante la conquista, la adquisición de tierras no fue el principal objetivo de los colonos, quienes establecieron una sociedad organizada en torno a los centros urbanos del Nuevo Mundo. Estos centros dependían de la población indígena campesina, que proporcionaba el abastecimiento de alimentos. el sistema de encomienda parecía ser la fórmula ideal para las relaciones hispano-indígenas, someter a los indios al trabajo forzoso. Tú orden recibían tributos o servicios personales, y debían ocuparse de la instrucción y evangelización del indio “comisionado”. Como institución jurídica, la encomienda no implicaba derechos sobre las tierras de los indios, “beneficiados” por las nuevas leyes españolas. Durante mucho tiempo, la demanda de tierras fue limitada, dada la gran densidad de agricultores indígenas en comparación con los pequeños grupos de colonos europeos.

A mediados del siglo XVI aumenta la emigración española al Nuevo Mundo, multiplicándose los asentamientos urbanos. En Potosí, el principal centro minero productor de plata de América del Sur, los españoles utilizaron la técnica nativa de guayras, y también se hizo uso de la hoja de coca y de las llamas, que vieron reorientados sus usos originales. Las hojas de coca sirvieron de paliativo al cansancio de trabajo al que estaban sometidos los indígenas, su mercado de consumo estaba garantizado por las minas; las llamas jugaron un papel fundamental, principalmente porque representaban los medios de transporte con las más diversas ubicaciones.

La exploración de “Cerro Rico” se inició en 1545 y “durante el período colonial superó en producción total acumulada a la suma de sus dos competidores, los yacimientos mexicanos de Zacatecas y Guanajuato, con un gran auge a fines del siglo XVI, que fue seguido de un rápido agotamiento y una inexorable disminución de la producción a lo largo del siglo XVIII y el primer tercio del siglo XVIII”.[xxviii] Los españoles introdujeron la amalgama de mercurio para producir plata, lo que provocó un gran aumento en la producción.

Con el eje minero y sus elementos complementarios, la transformación económica y ecológica de América, la reorientación completa de su actividad productiva, fue enorme. La colonización europea combinó el brutal declive de la población nativa con la penetración de los españoles y la expansión de plantas y animales europeos. En pocos años, los granos transformaron el paisaje tradicional de los campos indígenas, inauguraron la explotación de tierras muy ricas, introdujeron el uso permanente de técnicas de cultivo, como el arado, el riego y el apareamiento de animales. La penetración de la colonización europea en tierras templadas y cálidas fue estimulada por la demanda europea de productos tropicales, como tabaco, cacao, añil, añil, tinte palo y otras plantas, que desde la segunda mitad del siglo XVI se explotan a escala comercial.

El ganado se extendió por México y la región de la cuenca del Río de la Plata por la acción de los agricultores, los animales invadieron y destruyeron los cultivos abiertos de los indígenas, convirtieron las tierras de cultivo en campos de pastoreo, desplazaron el sistema de asentamiento y redujeron los recursos alimentarios de los indígenas. La dominación española estuvo siempre ligada a la servidumbre por deudas impuesta a los pueblos indígenas: la forma utilizada para ello fue la esclavitud, una especie de esclavitud a través de la cual los terratenientes podían retenerlos y obligarlos a trabajar gratis como una forma de pagar las deudas que estos trabajadores se comprometían a pagar empeñando sus propiedades. El peonaje era el sistema mediante el cual los peones estaban vinculados a la propiedad de la tierra por varios medios, incluida la deuda heredada.[xxix] La rápida transformación de la agricultura estadounidense, la producción de azúcar, el vínculo entre la ganadería, la agricultura y la minería, las transformaciones económicas provocadas por la ganadería y el papel de la religión como portadores de conocimiento, alteraron para siempre la distribución de la tierra.[xxx]

En la conquista de México, los españoles se apoderaron de las mejores tierras, las que habían pertenecido a los líderes militares y religiosos aztecas. A los españoles no les interesaba la agricultura: la agricultura indígena era suficiente para satisfacer la demanda. A partir de la segunda mitad del siglo XVI, el desinterés de los españoles por la tierra y las actividades agrícolas fue disminuyendo paulatinamente: hubo una mayor distribución de la tierra, coincidiendo con las grandes epidemias y exterminación indígena, y provocando la limitación del espacio indígena. Las transformaciones en la distribución y uso de la tierra, como consecuencia de la expansión ganadera, impulsada por la Corona y sus representantes, fueron enormes. Gran parte de la tierra redistribuida, sin embargo, no se cultivó ni se dedicó a la ganadería, sino que simplemente se ocupó.

La decisión de la Corona de realizar un masivo reparto de tierras entre los colonos institucionalizó el proceso de ocupación desordenada de la tierra, y dio estabilidad a los terratenientes agrícolas, en momentos en que el descubrimiento de vetas de metales preciosos y la explotación de minas, junto con la decadencia de la agricultura autóctona, requirieron la creación de nuevos recursos alimentarios. La nueva distribución de la tierra determinó finalmente las formas de explotación del trabajo. A hacienda pudo estabilizarse cuando logró crear su propio sistema de atracción, mantenimiento y reemplazo de trabajadores. La adopción del nuevo sistema de trabajo introdujo cambios en los pueblos y comunidades indígenas, debido a que antes de la conquista, los indígenas producían sus propios medios de subsistencia, y luego también los excedentes requeridos por sus gobernantes, en el mismo espacio y con los mismos métodos de producción. Así, dejaron el lugar ocupado en común para participar en la economía colonial en funciones específicas (minería, agricultura y ganadería). El traslado masivo de trabajadores redujo la capacidad de carga que anteriormente tenía la comunidad nativa americana. La constante extracción de trabajadores le impedía producir para su propio consumo, aumentando su dependencia.

Los comerciantes ocuparon la cima de la jerarquía social colonial, lo que impidió que los agricultores participaran en el comercio exterior y pronto los desplazó también del comercio interno. Al mismo tiempo que la colonización, el asentamiento de migrantes y el crecimiento demográfico favorecieron el desarrollo de actividades agrícolas y ganaderas, los colonizadores nunca perdieron de vista el objetivo fundamental de obtener metales preciosos, mediante la explotación de la mano de obra indígena o esclava, con miras a arrancándolos de la tierra misma, que se suponía abundante en metales preciosos y nobles. Algunos nombres geográficos en América (Río de la Plata, salida de la producción de este metal a la metrópoli española; Argentina, de argentino, tierra [camino] de plata) indicaba el ambicioso objetivo de los colonizadores, alimentado por la leyenda de Eldorado, la ciudad hecha de oro macizo. Las regiones que, debido a este objetivo económico, tenían una posición marginal, se vieron sometidas a tantas limitaciones que su desarrollo económico se hizo imposible.

El latifundio, como vasta extensión de tierra a la espera de ser valorada, y cuya función principal era la especulación inmobiliaria y no la producción agrícola, fue la tenencia de la tierra característica de la América colonial. La disminución de la población hizo posible la formación de extensas propiedades de la etnia dominante. Así nació el extenso latifundio, con blancos, portugueses, españoles o criollos (blancos nacidos en Estados Unidos), pero casi nunca indios o negros. La escasez de mano de obra, junto con la abundancia de tierra, condujo al uso de esta última como forma de asegurar la primera. El minifundio (posesión de pequeñas extensiones de tierra) fue entonces institucionalizado dentro del latifundio, para asegurar mano de obra barata y constante. Junto a este proceso, se observó el “mini-financiamiento de la periferia de la formación social”, derivado del intento de los indígenas por escapar de las relaciones sociales de sumisión. Estos patrones han sobrevivido durante mucho tiempo.

La consecuencia fundamental de la escasa población en la América colonial fue que el trabajo, y no la tierra, se convirtió en el factor de producción más escaso. Las instituciones clave de la colonia eran, por tanto, las que garantizaban el trabajo. Dada la condición histórica de que el trabajo manual era difícilmente aceptable para los peninsulares, y dada la desigualdad fundamental en el sistema de fuerzas, por diferencias en armamento y organización, se impuso la esclavitud como la solución lógica: “Las instituciones de la colonia obedecían a esta lógica, que no derivó de las características intrínsecas del tipo de actividad económica -minería de plata aquí, cañaveral allá, trabajo textil allá-, sino de que la mano de obra era el factor escaso de la producción (…) La superficie cultivada se redujo tremendamente, dando lugar a a los latifundios improductivos y, en las regiones más alejadas de los centros de consumo y vías de transporte, la tierra fue simplemente abandonada, ya que su valor como activo de producción o como activo de inversión era nulo”.[xxxi] Latifundios, tierras improductivas o desérticas, trabajo forzado, servil o esclavo, opresión étnica, fueron eslabones de una misma cadena en el sistema colonial americano.

 

6.

En la metrópolis ibérica, su sistema colonial la transformó cada vez más en un intermediario de la acumulación mundial centrada en Inglaterra: “La debilidad congénita de España, que se origina en su estructura económica como exportadora de materias primas (lanas) e importadora de productos manufacturados, agravada con la conquista de América; España disponía ahora de suficientes recursos monetarios sin poder, sin embargo, abastecer a sus colonias de los productos manufacturados que necesitaban. A partir del siglo XVI, España se convirtió cada vez más en un intermediario entre las colonias americanas y la Europa comercial y manufacturera.[xxxii]

A pesar de su relativa debilidad en la competencia comercial mundial, los reinos ibéricos protegieron celosamente sus posesiones americanas contra los ataques de Holanda e Inglaterra. Las relaciones de la Corona portuguesa y sus representantes con los colonos, en la puesta en marcha del proceso de colonización, estuvieron marcadas por la concesión de premios y beneficios por parte de la Corona a los colonos que prestaron diversos servicios, necesarios para la consolidación del dominio colonial, incluida la protección de la propia colonia.

La división de las recompensas y la forma de acceder a ellas indicaba la distinción entre el “hombre metropolitano y el hombre colonial”, así como entre este último y los colonos con ambiciones más limitadas, pero que recibían parte de estos beneficios. En la colonia portuguesa, entradas y banderas buscaban abrir el camino, dejando un reguero de sangre, hacia la rápida riqueza. El oro brasileño iba a Portugal y de allí – para pagar el exceso de importaciones sobre exportaciones, o déficit comercial, de la metrópoli – a Inglaterra. Brasil y Portugal no sólo fueron clientes importantes para las manufacturas inglesas, cuyo crecimiento impulsaron en un momento en que el mercado europeo todavía tendía a rechazarlas, sino que también apoyaron su desarrollo financiero.

El oro brasileño, además de engrasar los engranajes de la riqueza británica, financió gran parte del renacimiento británico en el comercio del Este, a través del cual el país importaba tejidos de algodón más ligeros para reexportarlos a los climas más cálidos de Europa, África, el Américas, y para el cual no tenía otro medio de pago que el oro brasileño.[xxxiii] Por eso, el descubrimiento del oro, a finales del siglo XVII, inauguró un nuevo ciclo de la economía colonial brasileña, el de la colonización minera (las exportaciones de azúcar estaban en crisis por la competencia de las Antillas anglo-francesas). A diferencia de la colonización hispana del Alto Perú (Potosí, actual Bolivia), las minas no se explotaron con técnicas complejas y mano de obra abundante.

En las colonias ibéricas de América, Holanda e Inglaterra promovieron el contrabando, introduciendo sus manufacturas y comprando materias primas, a pesar del monopolio de España y Portugal. Al no cumplir con esto, atacaron e intentaron apropiarse reiteradamente de territorios coloniales ibéricos, o expoliarlos, en América Central, en Brasil (como intentaron los holandeses en el siglo XVII en el noreste de Brasil) e incluso en América del Sur colonizada por España: los ingleses el corsario Francis Drake atacó Perú en el siglo XVI, Morgan hizo lo propio en las colonias españolas de América Central y el Caribe, finalmente, la flota inglesa invadió el Río de la Plata a principios del siglo XIX. Lo que Inglaterra no pudo lograr a través del comercio ilegal o la invasión territorial, lo trató de lograr promoviendo oficialmente la piratería, el corso. señor Walter Raleigh y señor William Walker se destacó en esta actividad ennoblecida por la Corona inglesa, pero el elogio recayó en señor Francis Drake, el pirata que hizo legendaria la Isla Tortuga (en el Mar Caribe), su cuartel general para los saqueos que lo llevaron a los cuatro rincones de América.

La edad de oro de la piratería se extendió desde alrededor de 1650 hasta alrededor de 1730. Inicialmente, los piratas anglo-franceses con base en Jamaica y Tortuga atacaron las colonias y barcos españoles en el Caribe y el Pacífico Oriental; a fines del siglo XVII, el teatro de la piratería se extendió, con viajes de larga distancia para robar a los musulmanes y los objetivos de la Compañía de las Indias Orientales en el Océano Índico y el Mar Rojo; finalmente, en la primera mitad del siglo XVIII, los marineros y corsarios angloamericanos se quedaron sin empleo al final de la Guerra de Sucesión Española, y se dedicaron en masa a la piratería caribeña, en la costa este americana, la costa oeste africana, y en el Océano Índico. . La explotación colonial y el aumento del comercio internacional, incluido el aumento de la cantidad de valiosos cargamentos enviados a Europa, combinado con la escasa atención gubernamental en las colonias ibéricas, fueron factores que estimularon las actividades corsarias, de carácter oficial o no oficial, en la disputa. entre las potencias europeas por los frutos de la explotación del mundo colonial, y por la hegemonía en el comercio internacional.[xxxiv]

Desde finales del siglo XVI hasta el siglo XVIII, el mar Caribe fue un coto de caza para los piratas que atacaban primero a los barcos españoles y luego a los de todas las naciones con colonias y puestos comerciales en la zona. Los grandes cargamentos de oro y plata que España comenzó a enviar desde el Nuevo Mundo a Europa pronto llamaron la atención de los piratas. Muchos de ellos fueron autorizados oficialmente por naciones en guerra con España, pero la línea divisoria entre piratería “oficial” y no oficial (no autorizada por ningún estado) era bastante difusa. Los Estados absolutistas pretendían distinguir entre ambas otorgando “cartas (patentes) de marca”, declarando como piratería únicamente la actividad que se realizaba sin dicha autorización. El siglo XVII fue la edad de oro de la piratería, tras la conquista de Jamaica por parte de Inglaterra en 1655.

Ciertamente, el corso no fue un invento inglés. Ernesto Frers remonta sus orígenes a la antigüedad, a la vez a las actividades comerciales y corsarias de los fenicios, incluida la piratería en el Mare Nostrum Piratas romanos (del Mediterráneo), normandos y vikingos, piratas catalanes y españoles (que proporcionaban recursos indispensables para los descubrimientos ultramarinos) y piratas otomanos, de los cuales barba ruiva fue el más famoso, además de prestar parte de su apodo al más temido de sus seguidores británicos: “Si Bartholomew Roberts usó el terror para asustar a sus víctimas, su colega barba negra usó el asombro.

Se acercaba a los barcos con sus dos metros de estatura, chillando como una fiera con mechas de cáñamo encendidas atadas a su cabello y barba, al mismo tiempo que disparaba sus pistolas con ambas manos. Su apariencia reducía a sus oponentes, quienes a menudo se daban por vencidos solo por verlo. La terrible apariencia de Barbanegra tuvo mucho que ver con el disfraz teatral, sus gestos exagerados una representación premeditada del villano sin corazón. No era más cruel que cualquiera de sus colegas en ese momento, cuya maldad se suponía que era parte del comercio... Con una patente otorgada por la reina Ana de Inglaterra, su barco colaboró ​​con el De la Royal Navy atacando barcos de España y Francia”.[xxxv]

La piratería, por lo tanto, era la continuación de la competencia comercial por medios paramilitares. Barbanegra, fuera de control, fue asesinado por los De la Royal Navy aproximadamente 40 años. El más famoso de corsarios Británico fue el galés Henry Morgan, que saqueó Portobelo, Puerto Príncipe, Maracaibo y Panamá, entre 1668 y 1671. Desde Isla Tortuga siguieron operando piratas de otras nacionalidades, como el holandés Mansveldt y el francés “El Olonés”. El primero llegó a asociarse con Morgan. Modyford, gobernador inglés de Jamaica, fomentó y legalizó la actividad corsaria de Morgan, que reunió a más de mil hombres en sus tripulaciones, y empleó a mujeres, ancianos, frailes y monjas como escudos humanos frente a la defensa de las fortificaciones españolas. Cuando obtuvo la victoria, no solo saqueó sus objetivos, empleando las peores torturas contra los civiles, para que revelaran los escondites de sus pertenencias, sino que también sometió a todos los soldados enemigos supervivientes a través de las armas. En 1670, España firmó un tratado de paz con Inglaterra para protegerse de sus actividades corsarias, que comprometían la salud y el equilibrio de la Hacienda española.

Aun así, en 1671 Morgan saqueó Panamá, el corazón del imperio español en las Américas, defendida por 1200 soldados de a pie y 400 de caballería, ciudad en la que Morgan permaneció durante tres semanas. De regreso en Jamaica, Morgan fue arrestado y enviado a Inglaterra para ser juzgado como pirata, por haber violado el tratado inglés con España. Sin embargo, fue recibido como un héroe popular y absuelto de sus cargos imputados. El rey Carlos II lo nombró caballero y lo envió a Jamaica como gobernador de la isla. Morgan terminó sus días (en 1688) como un terrateniente colonial pacífico, un funcionario de la Corona y un enemigo oficial de la piratería. Sin embargo, como corsario (pirata) o como gobernador, siempre fue un empleado leal de Su Majestad Británica.

Las tripulaciones piratas estaban formadas por todo tipo de personas; la mayoría eran hombres del mar que deseaban obtener riquezas y vivir libremente. Muchos eran esclavos fugitivos o sirvientes sin rumbo. Las tripulaciones eran normalmente "democráticas" en sus hábitos de mando. El capitán era elegido por ellos y podía ser removido en cualquier momento. La piratería prefería usar barcos pequeños y rápidos que pudieran luchar y huir rápidamente. Preferían el método de acercarse al objetivo y realizar el ataque cuerpo a cuerpo, huyendo rápidamente. Saquearon barcos mercantes con armas ligeras, pero ocasionalmente atacaron una ciudad o un barco de guerra. Por lo general, no tenían ningún tipo de disciplina, bebían mucho y terminaban muertos en el mar, enfermos o ahorcados, después de una carrera relativamente corta.

En el apogeo de su actividad, los piratas controlaban ciudades insulares que eran refugios para reclutar tripulaciones, vender bienes capturados, reparar barcos y gastar lo que saqueaban. Varias naciones alentaron o hicieron la vista gorda a la piratería siempre que sus propios barcos no fueran atacados. A medida que la colonización europea del Caribe se hizo más efectiva y la región se volvió más importante económicamente, los piratas desaparecieron gradualmente, perseguidos por los barcos de guerra de las potencias coloniales; sus bases continentales fueron tomadas. En el siglo XVIII, la piratería europea en el Atlántico desapareció casi por completo. Su función de “violencia pura” para la acumulación originaria de capital finalmente se había agotado. Los comerciantes-aventureros-criminales de Jamaica y Tortuga se dispersaron y desaparecieron.[xxxvi]

La piratería y el corso no eran económicamente marginales; jugó un papel central en la distribución de la riqueza, en la acumulación originaria del capital y en la disputa por la hegemonía en el mercado mundial, en su fase inicial. Nada menos que John Maynard Keynes observó así: “Sin duda, el botín traído por Drake puede considerarse con justicia la fuente y el origen de la inversión extranjera británica. Con él, (la reina) Isabel pagó toda su deuda externa e invirtió una parte del saldo en la Compañía Levantina; Con las ganancias extraídas de esa Compañía, se formó la Compañía de las Indias Orientales, cuyas ganancias representaron, durante los siglos XVII y XVIII, la base principal de las conexiones exteriores de Inglaterra. Nunca hubo una oportunidad tan prolongada y tan rica para el hombre de negocios, el especulador y el especulador. En estos años dorados nació el capitalismo moderno”.[xxxvii] Dicho por un señor inglés (además de economista) no hay razón para dudarlo.

La piratería estaba socavando las bases económicas del imperio colonial español y preparando las bases para nuevas hegemonías coloniales, de las cuales la inglesa era la más grande: “El contacto entre España y sus colonias se vio restringido por la decisión de la Corona de limitar los viajes comerciales al Nuevo Mundo. por dos al año, restricción que obedecía a la necesidad de transportar únicamente bienes coloniales en grandes flotas armadas, como medio de defensa contra piratas como Sir Francis Drake”.[xxxviii] La piratería preparó una nueva hegemonía comercial y colonial, centrada en Inglaterra, y fue el último cimiento de la acumulación capitalista primitiva de las “potencias tardías” en relación con el primado colonial ibérico. Así, sobre la base de la masacre, la destrucción de civilizaciones americanas y africanas enteras, la esclavitud y los trabajos forzados, el robo y el asesinato practicados entre los mismos masacradores a través del bandolerismo y la piratería, la extracción de plusvalía por medios puramente económicos, el modo de producción capitalista. , ha construido su plataforma de lanzamiento mundial.

Notas

[i] Jan Carew. Colón y los orígenes del racismo en América. Raza y clase No. 4, Londres, 1988.

[ii] HF Dobyns. El número se adelgaza. Knoxville, Prensa de la Universidad de Tennessee, 2004.

[iii] Jean-Claude Carriere. La Controversia de Valladolid. París, Flammarion, 1992.

[iv] Santiago Muñoz Machado. Sepúlveda, cronista del emperador. Barcelona, ​​Edhasa, 2012.

[V] “Si tuviera que defender el derecho que teníamos de esclavizar a los negros, esto es lo que diría: el azúcar sería muy cara si la planta que la produce no fuera cultivada a través de esclavos. Esos a los que nos referimos son negros de pies a cabeza y tienen unas narices tan chatas que es casi imposible arrepentirse de ellas. No podemos aceptar la idea de que Dios, que es un ser muy sabio, haya introducido un alma, sobre todo buena, en un cuerpo completamente negro (...) Es imposible suponer que tales personas sean hombres, porque, si considerándolos hombres, comenzaríamos a creer que no somos cristianos” (Charles de Montesquieu. El espíritu de las leyes. San Pablo, Martins Fontes, 2000 [1748]).

[VI] Juan Lynch. Dioses en el Nuevo Mundo. Una historia religiosa de América Latina. Buenos Aires, Crítica, 2012.

[Vii] Héctor Hernán Bruit. América Latina: 500 años entre la resistencia y la revolución. Revista Brasileira de Historia N° 20, São Paulo, marzo de 1990.

[Viii] Héctor Hernán Bruit. ¿Visión o simulación de perdedores? Anais V Congreso ADHILAC. São Paulo, Universidad de São Paulo, 1990.

[Ex] Carlos AMR Zeron. línea de fe. La Compañía de Jesús y la esclavitud en el proceso de formación de la sociedad colonial. São Paulo, Edusp, 2011.

[X] Antonio Anghie. Imperialismo, soberanía y la construcción del derecho internacional. Nueva York, Cambridge University Press, 2005.

[Xi] Margarita Cantarelli. Francisco de Vitoria, doctrina colonial para el Nuevo Mundo. En: Claudio Brandão et al (eds.). Historia del Derecho y Pensamiento Jurídico en Perspectiva. São Paulo, Atlas, 2012.

[Xii] Luciano Pereña. El proceso de conquista de América. En: Laureano Robles (ed.). Y la Filosofía Scoprì l'America. L'incontro-scontro tra Filosofía europea y cultura precolombina. Milán, Jaca Book, 2003.

[Xiii] Carlos AMR Zeron. Op. ciudad.

[Xiv] Manuel Velázquez Castro. Las promesas del proyecto decolonial o las cadenas de la esperanza. Crítica y emancipación nº 1, Buenos Aires, CLACSO, junio de 2008.

[Xv] Eugenio Genovese. El mundo de los amos de esclavos. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1979.

[Xvi] Marcel Gauchet. El desencanto del mundo. Una historia política de la religión. París, Gallimard, 1985.

[Xvii] Tzvetán Todorov. la conquista de america. La cuestión del Otro. San Pablo, Martins Fontes, 1993.

[Xviii] Octavio Paz. El laberinto de la soledad. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1984.

[Xix] Claude Lévi-Strauss. Historia del lince. París, Plon, 1991.

[Xx] Héctor Hernán Bruit. Op. ciudad. Para el caso de México, ver: Miguel Leon-Portilla. Visión de los vencidos. Relaciones indígenas durante la conquista. México, UNAM, 1992.

[xxi] Ruggiero Román. Mecanismos de la Conquista Colonial. São Paulo, Perspectiva, 1973, así como la cita anterior.

[xxii] Emilia Viotti da Costa. La dialéctica invertida y otros ensayos. San Pablo, Edunesp, 2014.

[xxiii] Claude Lévi-Strauss. Op. ciudad.

[xxiv] Helen H. Jackson. Un siglo de deshonra. París, UGE, 1972. Es un relato del exterminio de los indios norteamericanos, escrito por la esposa de un capitán del ejército de la Unión. Para el exterminio de los indios en el extremo sur de América, ver: Liborio Justo. pampas y lanzas. Buenos Aires, Conferencia, 1962.

[xxv] Karl Marx La capital. Libro I, Sección VII.

[xxvi] Fernando Novais. Estructura y Dinámica del Sistema Colonial. siglos XVI-XVII. Lisboa, Horizonte Books, sdp.

[xxvii] Celso Furtado. La economía latinoamericana. São Paulo, Compañía de las Letras, 2007.

[xxviii] Enrique Tandeter. Coerción y Mercado. La mina de plata en el Potosí colonial. Madrid, Siglo XXI, 1992.

[xxix] A esclavitud sólo fue abolido en México por la Revolución Mexicana (1910); en Bolivia, la pongo, una institución similar, sobrevivió hasta la revolución de 1952.

[xxx] Enrique Florescano. Formación y estructura económica de la hacienda en Nueva España. En: Leslie Bethell (ed.). Historia de América Latina, v. 3. Barcelona, ​​Crítica, 1990.

[xxxi] Glaucio Ary Dillon Soares. La Cuestión Agraria en América Latina. Río de Janeiro, Zahar, 1976.

[xxxii] Ignacio Sotelo. Sociología de América Latina. Río de Janeiro, Palas, 1975.

[xxxiii] André Gunder Frank. Acumulación mundial 1492-1789. Río de Janeiro, Zahar, 1977; Virgilio Noya Pinto. Oro brasileño y comercio anglo-portugués. São Paulo, Editorial Nacional, 1979.

[xxxiv] David Cordingley. Debajo de la bandera negra. El romance y la realidad de la vida entre los piratas. Londres, Random House, 2013.

[xxxv] Ernesto Frers. Más Allá del Legado Pirata. Historia y leyenda de la piratería. Barcelona, ​​Robinbook, 2008, p. 159.

[xxxvi] Se pueden encontrar testimonios directos de actividades de piratería en América en: Alexandre Olivier Exquemelin. piratas de america. Barcelona, ​​Barral, 1971 [1678]; Daniel Defoe. Una historia de los piratas. Río de Janeiro, Jorge Zahar, 2008 [1724].

[xxxvii] John Maynard Keynes. Un tratado sobre el dinero. Nueva York, Harcourt & Brace, 1930.

[xxxviii] Carlos Gibson. España en América. Nueva York, Harper & Row, 1967.