La política del color: racismo y discriminación por color

La piel es nuestra mayor protección natural. ¿Por qué el color de la piel tiene una significación social infinitamente mayor que el color de las pupilas? Tanto en la tradición cristiana (incluyendo el secularismo en el que continuó) como en la budista, la oscuridad y la luz eran metáforas conceptuales que buscaban explicar la perfección del ser humano en su relación con poderes que lo trascienden. Se refieren a movimientos de conocimiento y vida interior. La trayectoria de la oscuridad a la luz está abierta a todos los seres humanos. Y, de hecho, la luz máxima (por ejemplo, en presencia de la divinidad) puede convertirse en oscuridad máxima, como ejemplifica el horror divino de Georges Bataille, o en el silencio máximo del universo, en el caso de José Saramago. Sin embargo, con la expansión colonial europea moderna, especialmente a partir del siglo XVI, la oscuridad y la luz se utilizaron progresivamente para distinguir entre los seres humanos, para clasificarlos y jerarquizarlos. Fue entonces cuando la oscuridad y la luz se movilizaron como factores de identidad para definir el color de la piel humana, transfiriendo significados ancestrales a esta definición. Si antes tales significados provenían de la idea de la condición común de los humanos, a partir de entonces el color de la piel constituiría uno de los vectores fundamentales de la línea abismal que distingue entre humanos y subhumanos, la distinción que subyace al racismo. Una vez aplicado a la piel humana como factor determinante, el color pasó a designar características "naturales" que definen, desde el principio, las transiciones sociales permitidas y prohibidas. Lo "natural" se convirtió en una construcción social concebida como un factor extrasocial de la legitimidad de la jerarquía social definida desde las metrópolis coloniales. La "oscuridad" se convirtió en "color", símbolo de lo negativo, y el "blanco", "la ausencia de color", símbolo de lo positivo. Así surgió el racismo moderno, uno de los principales y más destructivos prejuicios de la modernidad eurocéntrica. Como analiza acertadamente Francisco Bethencourt, el racismo, si bien no es exclusivamente occidental, asumió un papel central en la clasificación jerárquica de las poblaciones con la expansión del colonialismo europeo.Racismo: desde las Cruzadas hasta el siglo XX(2015). A pesar de haber sufrido numerosas mutaciones, el prejuicio racial ha mantenido una notable estabilidad. Por un lado, la inmensa diversidad de rasgos fisiológicos y tonos de piel no impide que el prejuicio se adapte y se reconstituya constantemente según el contexto, apareciendo a veces como un residuo del pasado, otras veces resurgiendo con renovada virulencia. Por otro lado, su carácter insidioso radica en su facilidad para ser internalizado por quienes son sus víctimas, en cuyo caso comienzan a evaluar su existencia y su papel en la sociedad según el canon de la jerarquía racial. Finalmente, la lógica racial del color se insinúa tan profundamente en la cultura y el lenguaje que está presente en contextos tan naturalizados que parecen no tener nada que ver con el prejuicio. Por ejemplo, en el mundo lusófono (al menos en Brasil y Portugal), los niños aprenden que el lápiz de color beige es el lápiz color piel.

La primacía otorgada a la visión en el análisis eurocéntrico del mundo convierte el color de la piel en una de las variaciones más visibles entre los seres humanos. Está relacionado con la respuesta a la radiación ultravioleta. La piel más oscura, con mayor cantidad de melanina, protege a las poblaciones originarias de regiones cercanas al ecuador. Por lo tanto, se trata originalmente de una respuesta físico-biológica al entorno. ¿Cómo es posible que, a pesar de que la humanidad se originó en regiones con mayor radiación ultravioleta, el color de la piel terminara convirtiéndose en un símbolo de deshumanización? Fue un largo proceso histórico que, en algunos contextos, evolucionó para convertir la piel clara y oscura en connotaciones de una rígida jerarquía social, lo que denominamos racismo y discriminación por color de piel. La percepción del color dejó de ser una característica física de la piel para convertirse en un marcador de poder y una construcción cultural. El siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX fueron la época del apogeo de la explicación científica de las diferencias raciales, de la cual surgió lógicamente la jerarquía social, junto con recomendaciones contra el mestizaje, la eugenesia, el apartheid y la eliminación de las razas consideradas inferiores (por ejemplo, Nancy Stepan). La idea de raza en la ciencia: Gran Bretaña 1800-1960. 1982). El concepto de "subhombre" se popularizó con el libro del estadounidense Lothrop Stoddard, La revuelta contra la civilización: la amenaza del subhombre, Publicado en 1922, este libro se convertiría en la guía fundamental de los nazis. Tras la Segunda Guerra Mundial y ante la catástrofe genocida del nazismo y el fascismo, el paradigma de la ciencia racista se desmoronó. Hoy en día, los estudios genéticos demuestran que, dado que las clasificaciones raciales no se traducen en diferencias genéticas significativas, carece de sentido hablar de raza como categoría biológica. Además, la variación genética entre grupos raciales es pequeña en comparación con las diferencias genéticas dentro de un mismo grupo. En otras palabras, la ideología racista sobrevive al desmantelamiento de la supuesta «base científica» del racismo. 

A pesar del descrédito de las bases científicas del racismo, este, como ideología, persiste e incluso se ha intensificado en los últimos tiempos. Las características morfológicas del rostro, el cabello o el color de la piel se siguen utilizando como marcadores de discriminación racial y, en muchos países, determinan variaciones en la discriminación dirigida a diversos grupos sociales racializados, ya sean negros, asiáticos, indígenas, gitanos o latinos, sin mencionar, según la época y el contexto, a judíos, irlandeses, portugueses, españoles, italianos y eslavos. El color de la piel, en particular, ha adquirido un significado especialmente insidioso al determinar diferencias sistemáticas de trato dentro de grupos que comparten la misma «identidad racializada» o «comunidad de color». En América, este fenómeno condujo a la formulación del concepto de colorismo para designar este trato diferencial. No existe colorismo sin racismo ni colonialismo. El colorismo exacerba la complejidad y la gravedad de las narrativas y prácticas racistas, reiterando la violencia epistémica y ontológica del proyecto colonial: una violencia aún más cruel cuando se produce dentro de grupos racializados. El código colorista establece que cuanto más "blanca" es la piel, mayor es la probabilidad de que una persona sea candidata a los privilegios de la blancura. Sin embargo, al igual que con la identidad racial, la definición del color de piel es una construcción social, cultural, económica y política. Los estudios sociales sobre el color de piel demuestran que su identificación y clasificación varían de una sociedad a otra, e incluso dentro de una misma sociedad. Cabe recordar que Bethencourt decidió estudiar la historia del racismo para responder a esta pregunta: ¿cómo es posible que una misma persona sea considerada negra en Estados Unidos, de color en el Caribe o Sudáfrica, y blanca en Brasil? Añadiría dos preguntas más: ¿Por qué varía la clasificación dentro de un mismo país? En el caso de la sociedad brasileña, alguien considerado blanco en Bahía puede ser considerado negro en São Paulo. ¿Y puede variar la clasificación con el tiempo? 

Al abordar el racismo desde una perspectiva crítica, existe una fuerte tendencia a enfatizar el daño, la violencia y la destrucción que causa a las poblaciones racializadas. Sin embargo, de esta manera, el color de piel de quienes perpetran el racismo se vuelve invisible. La piel de quienes exhiben actitudes racistas carece de color, especialmente en contextos donde la «blancura» se asocia con el mantenimiento de privilegios heredados de la esclavitud y el colonialismo. Lo mismo podría decirse de la piel de los saudíes en relación con la de los pakistaníes, filipinos o bangladesíes, o de la de los chinos en relación con la de los africanos. Así, tanto el color de piel como los privilegios que justifica se vuelven invisibles. ¿Por qué el análisis crítico del racismo se centra principalmente en la discriminación sufrida por los cuerpos racializados y descuida los privilegios de los cuerpos no racializados? Después de todo, cuando hablamos de «supremacía blanca», no nos referimos a la calidad del color de piel, sino al poder y los privilegios que evoca. Mucho más allá de los contextos de la supremacía blanca (la blancura), el uso racista del color y su ausencia siempre están vinculados a la instrumentalización del poder y el privilegio. Mencioné anteriormente el racismo de los chinos en China contra los africanos negros. Lo cierto es que el Tribunal Superior de Sudáfrica dictaminó en 2008 que, a efectos de acceder a las políticas de acción afirmativa vigentes para promover el “empoderamiento económico de los negros”, los chinos nacidos en Sudáfrica eran considerados… negros. 

La conclusión urgente parece ser la siguiente: Solo las razones políticas y las luchas de poder pueden explicar la instrumentalización social del color de la piel; y, del mismo modo, solo ellas explican por qué el probable aumento de la multiplicidad de tonos de piel resultante del mestizaje o la criollización no se traduce en el fin del racismo y la violencia e injusticia que provoca.A pesar de la diversidad de contextos ya mencionados, históricamente el problema se ha agudizado en países con una población considerada blanca, aunque pequeña, que ocupa puestos de poder, y adquiere distintas características en diferentes contextos. La investigación se ha centrado principalmente en cómo las diferencias en el color de piel entre personas consideradas de la misma raza determinan diferencias de trato. El caso más estudiado es el de los países que heredaron la violencia de la esclavitud, especialmente en el contexto estadounidense. Los análisis muestran consistentemente que, a pesar de los avances significativos en el acceso a cargos públicos y privados por parte de personas clasificadas como negras (o de cualquier otra raza no blanca), como resultado de las luchas contra la discriminación racial, especialmente en los últimos cincuenta años, la realidad es que las personas racializadas que han accedido a estos cargos generalmente tienen un color de piel más claro. A pesar de la inmensa diversidad de tonos de piel, el color de piel ha marcado y sigue marcando no solo las diferencias raciales, sino también las diferencias de trato dentro de una misma identidad racial. El colorismo es quizás el arma más insidiosa del racismo para dividir a los grupos racializados. Por ejemplo, en Estados Unidos, las personas negras esclavizadas de piel más clara eran más caras y solicitadas para el trabajo doméstico en las plantaciones, mientras que las de piel más oscura estaban destinadas a trabajos arduos en el campo. Además, los dueños de esclavos utilizaban las diferencias de color de piel para crear división entre ellos. Mucho después de la abolición de la esclavitud, el racismo y el colorismo no solo persistieron, sino que se extendieron a nuevas categorías de población, como los inmigrantes europeos. Es decir, la matriz de exclusión basada en el racismo de la diferenciación fenotípica tiene un dinamismo tan cruel e insondable que incluso se propaga por analogía. En Estados Unidos, a principios del siglo XX, los irlandeses, italianos y portugueses eran considerados «blancos oscuros», y solo gradualmente (¿y por completo?) su color de piel se fue aclarando, acompañando su ascenso social. Pero, en última instancia, ¿fue el ascenso social lo que aclaró la piel, o fue la piel sin una matriz fenotípica lo que facilitó el ascenso? La respuesta es obvia.

La persistencia del racismo y la discriminación por color de piel queda claramente patente en esta instantánea de Brasil. El 22 de marzo de 2018, el conocido periódico estadounidense... Wall Street Journal La publicación incluía un reportaje titulado «La demanda de esperma estadounidense aumenta exponencialmente en Brasil». En él se informaba de que, en los siete años anteriores, la importación de esperma estadounidense por parte de mujeres brasileñas blancas, solteras, lesbianas y adineradas había aumentado drásticamente. Preferían donantes de piel clara y ojos azules. Según... Criobanco de FairfaxComo principal exportador de esperma a Brasil, este país representó el mercado de semen de mayor crecimiento. Mientras que en 2011 solo se importaron 11 tubos de semen, para 2017 la cifra había ascendido a 500. Según el periodista, la preferencia por donantes blancos refleja la preocupación por el racismo «en un país donde la clase social y el color de piel están íntimamente ligados». Para los consumidores, «los niños de piel clara tendrán la expectativa de mejores salarios y un trato más justo por parte de la policía». En Estados Unidos, las mujeres negras con tonos de piel más claros y rasgos europeos tienden, en igualdad de condiciones, a tener más éxito en la obtención de empleo, carreras profesionales, concursos de belleza o videos musicales. En el caso de Brasil, el testimonio de Bianca Santana refleja bien esta dimensión del racismo estructural: “Mi piel no es oscura. Tengo el color del mestizaje brasileño, que con tanta frecuencia se ha utilizado para reafirmar el mito de la socialdemocracia… Ser vista como blanca, o mejor dicho, como no negra, me ha brindado oportunidades que probablemente no habría tenido si tuviera la piel más oscura, como ocupar un puesto de coordinación en una escuela europea de élite” (https://revistacult.uol.com.br/home/colorismo-eo-mito-da-democracia-racial/). 

El colorismo también ha existido dentro del mismo grupo racial cuando, por ejemplo, en el siglo XIX y principios del XX, los clubes de élite afroamericanos en Estados Unidos negaban la entrada a personas de piel más oscura. La internalización del colorismo ha llevado y sigue llevando a prácticas de blanqueamiento de la piel, y la demanda de productos blanqueadores ha crecido enormemente (Lynn Thomas, ). Bajo la superficie: una historia transnacional de los productos para aclarar la piel. (2020). Pero, por otra parte, el colorismo también puede operar a la inversa, en contextos de comunidades altamente racializadas y como una reacción de resentimiento: discriminar a las personas de piel más clara consideradas débiles o inferiores porque son producto de la mezcla racial.

Color, contracolor y el arcoíris.

El color de la piel es un marcador esencialista en nuestras sociedades desiguales y discriminatorias y, como fenómeno político, puede utilizarse con diferentes orientaciones políticas e incluso como una forma de compensación histórica. En 1903, el gran intelectual afroamericano W.E.B. Du Bois escribió proféticamente que el problema del siglo XX sería «la línea de color», la «línea de división racial por el color». Esto era cierto entonces y parece seguir siéndolo bien entrado el siglo XXI. A mediados del siglo XX, Frantz Fanon mostró elocuentemente cómo el racismo operaba a través de una fractura dialéctica entre el cuerpo y el mundo, entre el «esquema corporal» y el «esquema racial epidérmico». El fenotipo epidérmico sería trivial si no existiera el racismo fenotípico. 

La lógica racial y discriminatoria por color se utiliza tanto para excluir a los "otros" como para unir a "nosotros". Este es uno de los hilos que entretejen a la extrema derecha de nuestra época. En el extremo opuesto, el movimiento... negro es hermoso El movimiento de los afroamericanos en la década de 1960, que posteriormente se extendió a otros países (por ejemplo, la Sudáfrica del apartheid), consistió en reivindicar el color y cambiar su connotación. Siempre que el color se politiza contra el racismo para unir la lucha antirracista y la lucha anticapitalista, el color de la piel tiende a perder su esencialismo y a relativizarse. Intensamente politizada, la lucha de Fiesta de pantera negra Fue particularmente notable durante las décadas de 1970 y 1980 el esfuerzo por abolir la relevancia de las diferencias de color de piel dentro de la comunidad negra. Y ayer, como hoy, sigue abierta la pregunta de hasta qué punto los grupos de diversas razas, etnias y colores de piel pueden unirse en las luchas contra el capitalismo, el colonialismo, el racismo y el sexismo, aumentando así las posibilidades de éxito en la lucha por una sociedad más justa. Períodos de mayor optimismo han sido seguidos por períodos de mayor pesimismo, con una inquietante ciclicidad. Dos cosas parecen ciertas. Por un lado, los esencialismos identitarios tienden a dificultar la articulación de las luchas sociales contra la desigualdad y la discriminación. Por otro lado, no se puede confundir un cambio en el color del poder con un cambio en la naturaleza del poder. Después de todo, la burguesía afroamericana se ha preocupado por alcanzar el poder capitalista, no por cambiarlo (véase Barack Obama). Y no será diferente en otros lugares.

Wittgenstein escribió (Notas sobre los colores( , 1996: 17) que un pueblo daltónico tendría conceptos diferentes sobre los colores. ¿Sería esta una solución al racismo basado en el color de la piel? Si mi propuesta es correcta, que el racismo no reside en el color en sí, sino en la política del color centrada en la desigualdad de poder y la concentración excluyente de privilegios, la respuesta es no. Al mantener la estructura de poder, el prejuicio no desaparecería; simplemente se expresaría de otra manera y con otra justificación.