Carta a Lula y Gleisi

Querido Lula, querida Gleisi,

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Me dirijo a ustedes durante la semana del 08 de enero, deseando que el año 2024 nos abra la posibilidad de construir, a partir de las decisiones que hoy tomamos, un futuro en el que podamos inscribir nuestra esperanza en un país más igualitario, una sociedad más acogedora y respetuosa de su pluralidad y del sistema democrático, y una humanidad más comprometida con la paz, la justicia y la solidaridad.

He estado siguiendo las noticias que anuncian su preocupación, Lula, así como la del Partido de los Trabajadores sobre el tema evangélico. También he tenido conocimiento, a través de los medios de comunicación, de las acciones del Ministerio de Desarrollo y Asistencia Social, Familia y Lucha contra el Hambre, que, el 27 de noviembre de 2023, firmó un memorando de entendimiento con 27 segmentos de iglesias evangélicas y se reunió con sus líderes el 14 de diciembre de 2023. Ambos eventos se celebraron en Río de Janeiro. Según la prensa, el memorando del Ministerio de Desarrollo busca habilitar a las iglesias para operar en comunidades periféricas, facilitando la implementación de programas sociales como el Bolsa Familia, las prestaciones sociales, el programa "Mi Casa, Mi Vida" y la implementación del programa Comedor Solidario. Este memorando de entendimiento ya se firmó y está programada una reunión técnica con líderes evangélicos para el 14 de enero.

Vivo en la ciudad de Río de Janeiro. Soy pastor de la Iglesia Evangélica Luterana de Brasil y activista del Partido de los Trabajadores desde 1987. Formo parte de una red de pastores y líderes laicos de diversas iglesias que trabajan en zonas periféricas y han sido fundamentales para abordar las vulnerabilidades que aquejan a segmentos de la población. Estas personas, como yo, han sido fieles compañeros en la lucha por defender al Partido de los Trabajadores, a la presidenta Dilma Rousseff, a Lula, y a un proyecto nacional que se vio interrumpido por el auge de la extrema derecha, pero que, gracias al esfuerzo de todos, revivió con su elección en 2022.

Ninguno de los líderes mencionados en el párrafo anterior fue invitado a participar en los eventos del Ministerio de Desarrollo y Asistencia Social, Familia y Lucha contra el Hambre, ni sus organizaciones fueron incluidas en el protocolo. Algunos de estos líderes y sus iglesias están vinculados al movimiento ecuménico, otros no, pero todos pertenecen a lo que se ha denominado el campo progresista. Como es bien sabido, las iglesias que conforman el movimiento ecuménico y las del campo progresista son, históricamente, las que luchan por la democracia, la justicia social y los derechos humanos y, en consecuencia, las que defienden a los gobiernos populares de izquierda en todo el mundo, incluyendo América Latina y Brasil.

Las luchas religiosas que hemos librado durante la última década en nuestro país han contado invariablemente con individuos y organizaciones de este ámbito como baluartes esenciales. Por ejemplo, la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil se ha pronunciado abierta e institucionalmente contra el impeachment de la presidenta Dilma, calificándolo de golpe de Estado, y contra la Operación Lava Jato y el encarcelamiento del presidente Lula. La Iglesia Evangélica de Confesión Luterana, la Iglesia Presbiteriana Unida, la Iglesia Católica Romana, la Alianza Bautista y otras se han pronunciado en términos más moderados, pero aún a favor de las normas democráticas, el debido proceso y otros logros civilizatorios. El Consejo Nacional de Iglesias Cristianas fue la organización que ofreció apoyo institucional para la coordinación que realizamos para las visitas de la presidenta Dilma Rousseff (2017) y el presidente Lula (2020) al Centro Ecuménico de Ginebra para reunirse con los líderes del Consejo Mundial de Iglesias, la Federación Luterana Mundial, la Alianza de Acción Conjunta de Iglesias (ACT Alliance) y la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas.

Sin embargo, durante la campaña presidencial, ya notamos cierto distanciamiento del ámbito ecuménico en el liderazgo de la campaña. A lo largo de 2023, esta percepción se reforzó, ya que ninguno de nuestros intentos de establecer un diálogo serio sobre temas religiosos en Brasil encontró cabida en el gobierno. En enero de 2023, propusimos la formación de una mesa de diálogo interreligioso en la Secretaría General de la Presidencia para establecer estrategias sobre temas religiosos en el país, lo cual aún no se ha implementado.

Hemos escuchado en la prensa que la prioridad del gobierno es trabajar con las "iglesias pequeñas". Y que está en marcha un plan para legalizar las iglesias autónomas para que puedan recibir financiación para iniciativas sociales.

Me gustaría considerar lo siguiente:

1. Las "pequeñas iglesias" a las que se hace referencia son, en su mayoría, iglesias neopentecostales, que articulan un discurso religioso basado en una perspectiva teológica construida desde el fundamentalismo cristiano. La mayoría de los líderes de estas iglesias carecen de formación teológica, y si la tienen, esta se basa en una matriz de pensamiento y un método hermenéutico arraigado en escuelas ultraconservadoras, en su mayoría vinculadas a la extrema derecha estadounidense. En otras palabras, el discurso está moldeado por el capitalismo (Teología de la Prosperidad y anticomunismo), el patriarcado (que se traduce en concepciones y prácticas de subyugación de las mujeres y a menudo se degrada en misoginia y diversas formas de violencia), la intolerancia hacia las diferencias (ya sean religiosas, conductuales, políticas o de género), la blancura (el núcleo del pensamiento es racista, aunque en un contexto de mayoría negra, como Brasil, el discurso se ha adaptado) y la espiritualización de todo (que es la negación de los procesos históricos, lo que significa que todo lo que ocurre proviene de la voluntad de Dios. Las políticas públicas sobre distribución del ingreso, por ejemplo, no se asocian con la decisión política de un gobierno, sino con la voluntad de Dios, quien incluso "usa a sus enemigos" para beneficiar a su pueblo). Esta forma de pensar despolitiza a los fieles y se resiste a lo que los gobiernos de izquierda buscan construir como sociedad. Mejorar la calidad de vida no está vinculado a las políticas públicas estatales, ya que implicaría romper con el marco de pensamiento que sustenta la Teología de la Prosperidad, basada en la meritocracia, el individualismo y la lucha contra el enemigo. ¿Significa esto que el gobierno actual debería distanciarse de las iglesias o descuidarlas? No, todo lo contrario. El gobierno debe dialogar con las iglesias, pequeñas y grandes, así como con todas las expresiones religiosas que conforman el país, ya que todas tienen su contribución. Es importante recordar que Brasil no es evangélico; es laico y pluralista en términos religiosos.

2. Gobiernos anteriores del PT establecieron alianzas con grandes iglesias neopentecostales. Al hacerlo, las fortalecieron. Ahora, parece que el gobierno busca establecer alianzas con pequeñas iglesias neopentecostales. Al hacerlo, también las fortalecerá. Los primeros abandonaron a Dilma, Lula y el PT tan pronto como comenzaron los movimientos de deconstrucción democrática. Los segundos no correrán un destino diferente. ¿Por qué? Porque la matriz del pensamiento teológico es la misma; se opone a la noción de bien público, participación igualitaria, colectividad y pluralismo.

3. ¿Cómo se puede cambiar esto? En general, con políticas económicas distributivas y de inclusión social. En concreto, existen diversas iniciativas que pueden tener algún efecto, como una estrategia de comunicación específica. Sin embargo, esta realidad solo se puede transformar verdaderamente estableciendo criterios tanto para la apertura de iglesias como para la formación de líderes.

Entiendo que el partido opera bajo una lógica electoral. Sin embargo, esta lógica electoral, de naturaleza más cortoplacista, no puede ignorar la lógica de la transformación social ni relativizar la naturaleza secular del Estado. Y para lograrlo, es esencial desarrollar el pensamiento crítico.

El pensamiento crítico debe ser la base tanto de una estrategia de comunicación como de la formación educativa. No creo que una campaña de comunicación dirigida a los evangélicos sea eficaz si no se aborda el contenido fundamentalista. Para ello, es necesario incorporar teólogos capaces de desarrollar argumentos bíblico-teológicos que promuevan una reinterpretación del marco conceptual.

Otra forma de abordar esto es establecer grupos de diálogo interreligioso plurales que también incluyan iglesias pequeñas y autónomas; después de todo, son legítimos. Sin embargo, el Estado debe garantizar y defender los principios que contribuyen al reconocimiento mutuo entre las diferentes tradiciones religiosas. Los tratados internacionales de derechos humanos firmados por Brasil ofrecen marcos jurídicos y políticos relevantes para guiar el establecimiento de estos grupos de diálogo plurales. No es función del Estado fortalecer a este o aquel grupo religioso con el pretexto de que "vive en las periferias". Lo que vive en las periferias es la desigualdad, la violencia, el desempleo y la desesperanza. Para abordar esto, todos los grupos religiosos son socios legítimos.

4. En cuanto a la formación, creo que el Ministerio de Educación debe ser el canal para establecer criterios curriculares para la formación teológica basada en el pensamiento crítico. Es decir, los currículos de teología o de estudios religiosos deben incorporar el método histórico-crítico como criterio de formación. Para ello, es necesario implementar evaluaciones rigurosas de los currículos de teología reconocidos por el Ministerio de Educación (MEC). Brasil no permite el ejercicio de la medicina, el derecho, la antropología ni la sociología sin que los profesionales en estas áreas realicen una formación exhaustiva; ¿por qué deberían hacerlo los pastores? Los pastores son agentes de la formación de la conciencia de las personas, por lo que es esencial que estén bien formados. Esta formación no puede seguir utilizando un marco fundamentalista. Además, los cursos en línea de tres meses son insuficientes para cualificar a alguien para el pastorado o para liderar una organización que articule la subjetividad de las personas.

Entiendo que el tema de la formación varía según las tradiciones religiosas. Algunas religiones utilizan la tradición oral como método formativo. Pero el cristianismo no. Históricamente, el cristianismo ha priorizado la educación teológica de sus miembros y líderes. Por lo tanto, para que las iglesias funcionen, necesitan líderes con la formación adecuada. Abandonar estos criterios es entrar en un régimen de permisividad sutil que, en mi opinión, facilitará el regreso de un discurso religioso exaltado y una práctica religiosa más profunda de la extrema derecha tan pronto como se acentúen los puntos débiles del autoritarismo latente en la sociedad o el mesianismo electoral de la derecha.

Mi propuesta es crear un comité integrado por teólogos que revise los currículos de las carreras de formación para que sean reconocidas por el Ministerio de Educación (MEC) y que la formación adecuada de líderes sea un criterio para la apertura de iglesias.

5. Al establecer un acuerdo/protocolo multimillonario con unas pocas iglesias cuyos nombres no se han hecho públicos, el gobierno está invirtiendo en una lógica clientelar mediante un mecanismo que no garantiza la transparencia. El clientelismo puede dar resultados, pero solo en la medida en que los "clientes" estén satisfechos. No creo que la relación entre las "pequeñas iglesias" y el gobierno sea consistente, ya que no existe una historia previa, una base relacional ni un compromiso previo a la oferta del acuerdo/protocolo. Preveo una relación episódica y provisional, mientras haya recursos. Quizás esto se traduzca en beneficios electorales, lo cual será positivo. Pero me pregunto: ¿qué pasa con los demás grupos religiosos? ¿Acaso el Estado no es laico? Si el gobierno establece un acuerdo con un segmento religioso, necesitaría, como mínimo, establecer uno con los demás. ¿Por qué los terreiros del Candomblé, que han estado en la periferia desde el principio, no participan en el acuerdo? ¿Habrá un acuerdo específico para ellos? ¿Qué pasa con los grupos de umbanda, los espiritualistas y los budistas? ¿Qué pasa con los católicos y protestantes que también viven en la periferia y realizan labor diaconal? En un estado laico, el gobierno no tiene por qué asignar fondos a este o aquel grupo religioso excluyendo a otros. Las alianzas deben ser equitativas. De lo contrario, ¿cómo podemos hablar de un estado laico? ¿Sobre qué bases se sustenta la laicidad del estado? Además, no existen investigaciones ni datos estadísticos que demuestren que las "iglesias pequeñas" o las iglesias autónomas generen un impacto social más positivo que los centros de asistencia social y terreiros confesionales tradicionales, por ejemplo.

Luchamos con ahínco para denunciar la presencia masiva de evangélicos y católicos fundamentalistas en el gobierno de Jair Bolsonaro, y ahora repetimos la misma estrategia, quizás con mayor discreción, pero aún privilegiando y legitimando a estos grupos. Lo hacemos al mismo tiempo que excluimos a nuestros compañeros de toda la vida.

Concluyo diciendo que construir una cultura verdaderamente democrática en Brasil, capaz de erradicar el extremismo de derecha que aún prevalece en nuestra sociedad, requiere un amplio debate sobre cuestiones religiosas, lo que requiere un espacio institucional interreligioso dentro del gobierno. Este debate debe centrarse en construir una cultura de respeto a la diversidad, un entorno pluralista donde la fe sea un instrumento para promover la paz, la justicia y la solidaridad.

Espero que este mensaje llegue a ustedes como un aporte fraternal de quienes aman al PT y creen en su capacidad de promover las transformaciones sociales que Brasil tanto necesita.

Estoy disponible para cualquier diálogo necesario.

Agradecido,

Lusmarina Campos García es teóloga y pastora luterana, doctora en Derecho por la UFRJ e investigadora en Derecho en el Programa de Posgrado en Derecho de la UFRJ.