¿COP 30 o COP 525?

COP 30 es el nombre oficial de la conferencia de la ONU sobre el cambio climático que se celebra en Belém del 10 al 21 de noviembre. Sin embargo, los pueblos indígenas de todo el mundo le han dado durante años un número diferente, más acorde con su experiencia histórica de los temas que se debaten. El número que identifica la Cumbre de los Pueblos se refiere a la fecha de la llegada de los colonizadores europeos a sus territorios: 1500, en el caso de Brasil. El problema del cambio climático comenzó con el colonialismo y el capitalismo y continúa hasta nuestros días. No se resolverá mientras el colonialismo y el capitalismo dominen nuestras vidas. La crisis ecológica es la otra cara de la crisis social y política. No sirve de nada dar cifras, porque las cifras son formas de neutralizar la revuelta, ya sean las de la deforestación, el peso de los plásticos en los océanos, el genocidio en Gaza o los asesinatos sistemáticos de poblaciones empobrecidas en las favelas de Río de Janeiro. Las cifras son entidades abstractas introducidas con el fin de contar. Los objetos que contamos (los árboles muertos y talados) no son números; son seres únicos que reducimos a un número para encajarlos en una concepción de la realidad que no cambia independientemente de la cantidad. Del mismo modo, los prisioneros no son números aunque se les asigne uno. Nos hemos acostumbrado a designar el horror por su cantidad para coexistir más fácilmente con él, es decir, sin tener que cambiar las concepciones políticas, económicas y culturales que lo producen sistemáticamente. Quienes cuentan no son contados.

Según las circunstancias, la COP 30 será una orgía o una guerra de cifras presentes y futuras. Al final, habrá cifras ganadoras y perdedoras, de modo que todo seguirá igual. Las cifras solo sirven para pequeños cambios que no alteran lo esencial. E incluso en este ámbito, el pesimismo sobre la COP 30 está justificado. El negacionismo ambiental de Donald Trump produjo un retroceso civilizatorio incalculable al obligar a todos los países ricos en recursos naturales (y empobrecidos en salud, educación, seguridad humana, etc.) a proclamar su soberanía sobre ellos y demostrarla mediante una explotación más intensa. La reacción a Trump tuvo el resultado perverso de debilitar aún más la cooperación internacional necesaria para afrontar el inminente colapso ecológico.

Lo que estará en juego en la COP 30, como lo estuvo en las anteriores y lo estará en las futuras, es la falta de voluntad política para afrontar esta verdad, sencilla de enunciar pero muy difícil de llevar a la práctica: La naturaleza no nos pertenece; nosotros pertenecemos a la naturaleza. La dificultad es fácil de identificar, pero muy difícil de afrontar: el capitalismo y el colonialismo, que han dominado la economía y la sociedad mundiales desde el siglo XVI, se han vuelto incompatibles con la supervivencia de la vida humana y la vida en general en el planeta Tierra. La incompatibilidad también es sencilla de formular: para la modernidad eurocéntrica, constituida principalmente por el capitalismo y el colonialismo, la naturaleza nos pertenece y, como tal, podemos disponer de ella libremente. Disponer de ella implica el poder de destruirla. Para el capitalismo y el colonialismo, existe una separación radical entre la humanidad y la naturaleza. La filosofía cartesiana que rige esta dualidad establece una separación y jerarquía absolutas entre los seres humanos y la naturaleza, del mismo modo que separa la mente del cuerpo. Mientras que el ser humano es un res cogitans, una sustancia pensante, la naturaleza es una resolución extensa...una sustancia extensa e impenetrable. Dado que Dios es el pensamiento humano sobre el infinito, el ser humano está inmensamente más cerca de Dios que la naturaleza. El ser humano es verdaderamente digno de la dignidad que Dios le otorgó en la medida en que se desnaturaliza. Aquí reside la raíz del abismo que caracteriza la dominación moderna, la posibilidad de dualismos absolutos y, con ello, la imposibilidad del pensamiento holístico. La naturaleza es sometida a una exclusión abismal de la sociedad, y lo mismo ocurre lógicamente con todas las entidades consideradas más cercanas a la naturaleza. Históricamente, las mujeres, los pueblos indígenas, las personas negras y, en general, todas las razas consideradas inferiores han sido ejemplos de estas entidades. Todos los principales mecanismos de exclusión y discriminación existentes en las sociedades modernas, ya sean de clase, raza o género, se fundamentan en última instancia en los dualismos radicales de humanidad/naturaleza, mente/cuerpo, espiritualidad/materialidad. Las formas en que la sociedad moderna aborda la inferioridad se modelan según las formas en que aborda la naturaleza. Si la exclusión abisal significa dominación mediante apropiación/violencia, entonces la naturaleza —incluyendo la tierra, los ríos y los bosques, así como las personas y las formas de ser y vivir cuya humanidad ha sido negada precisamente porque son parte de la naturaleza— ha sido el objetivo preferido de esta dominación y, por lo tanto, de la apropiación y la violencia, desde el siglo XVII.

La destrucción ambiental y la crisis ecológica representan la otra cara de las crisis sociales y políticas que enfrentamos, crisis que las políticas convencionales son cada vez más incapaces de resolver. Diversas corrientes de pensamiento han intentado explicar el doble vínculo entre la crisis ecológica y la crisis social. La mayoría señala la urgente necesidad de un cambio de paradigma, lo cual, en sí mismo, indica tanto la gravedad de la crisis que atravesamos como la magnitud de lo que está en juego. Coinciden en que el cambio de paradigma consiste en reemplazar el dualismo humanidad/naturaleza por una concepción holística centrada en una nueva comprensión de la naturaleza y la sociedad, así como de las relaciones entre ambas. 

Un paradigma es un tipo específico de metabolismo social, un conjunto de flujos de materia y energía controlados por los seres humanos que se dan entre la sociedad y la naturaleza y que, de forma conjunta e integral, sustentan la autorreproducción y la evolución de las estructuras biofísicas de la sociedad humana. Desde el siglo XVI en adelante —tras la expansión colonial europea y, en particular, después de la primera revolución industrial en el mundo occidental (década de 1830)— el metabolismo social característico del paradigma capitalista y colonialista generó un creciente desequilibrio en los flujos entre la sociedad y la naturaleza, produciendo una ruptura metabólica. Hoy se acepta que esta ruptura, al crear un desequilibrio sistémico entre la actividad humana y la naturaleza, marcó el comienzo de una nueva era en la vida del planeta Tierra: el Antropoceno. Este desequilibrio se ha agravado hasta tal punto que actualmente nos enfrentamos a una inminente catástrofe ecológica, una situación que, cuando se vuelva irreversible, pondrá en grave peligro la vida humana en la Tierra. Es imperativo poner en marcha, lo antes posible, un proceso de transición hacia un tipo diferente de metabolismo social, basado en una relación distinta entre la sociedad y la naturaleza. De esto trata la necesaria transición paradigmática. 

La transición paradigmática presupone la necesidad de una filosofía que la sustente y una fuerte movilización social para llevarla a la práctica. La transición es un proceso histórico; es decir, es urgente iniciarla, pero es imposible predecir su ritmo y cronología. Tenemos más motivos para ser optimistas respecto a la filosofía que respecto a la movilización social. 

Lo cierto es que la filosofía ha estado disponible desde hace mucho tiempo. Se trata del conjunto de filosofías de los pueblos más sacrificados por el capitalismo y el colonialismo, pueblos que a menudo fueron exterminados, cuyos territorios fueron invadidos, cuyos supuestos recursos naturales fueron robados; un proceso histórico que comenzó en el siglo XVI y continúa hasta nuestros días. Me refiero a las filosofías de los pueblos indígenas o originarios. Afortunadamente, estas filosofías han llegado hasta nosotros gracias a la resistencia y las luchas de estos pueblos contra la opresión, la explotación y el exterminio. Constituyen uno de los pilares fundamentales de lo que denomino epistemologías del Sur.

Aunque muy diversas, estas filosofías convergen en un punto. Lo que denominamos naturaleza es concebido por estas filosofías como PachamamaO la Madre Tierra. Si la naturaleza es madre, es fuente de vida, es cuidado, merecedora del mismo respeto que merecen nuestras madres que nos dieron la vida. En resumen, la naturaleza no nos pertenece; nosotros pertenecemos a la naturaleza. Esta pertenencia radical contradice cualquier idea de dualismo entre el ser humano y la naturaleza. La entidad divina, independientemente de cómo se conciba, es una entidad de este mundo y puede manifestarse en un río, una montaña o un territorio específico. Lo divino es la dimensión espiritual de lo material, y ambos pertenecen al mismo mundo inmanente.

Estas filosofías estarán presentes en la Cumbre de los Pueblos, COP 525. Serán excluidas de las salas principales de la COP 30, donde quienes causaron el problema se disfrazarán incesantemente de promotores de la solución. Y si ocasionalmente se permite hablar a los pueblos indígenas, los delegados oficiales y sus aliados, ya sean físicos o mentales, aprovecharán para ir al baño, revisar sus celulares y contestar mensajes urgentes. De vez en cuando, asomarán la cabeza para ver si los indígenas han terminado. Entonces, todo vuelve a la sonámbula normalidad del alegre viaje hacia el desastre final.

Todo esto demuestra que poseemos las filosofías que nos permitirían rescatar la vida humana y no humana, pero carecemos de la movilización social para llevarlas adelante y de la transición paradigmática que presuponen. Es más, el período actual parece mucho más hostil a la idea de una transición paradigmática que los períodos anteriores. La mayor hostilidad proviene de la amenaza de una guerra global que se cierne sobre el mundo y de la creciente polarización entre «nosotros» y «ellos», que alimenta la política del odio. Una nueva guerra mundial será sin duda más destructiva que las anteriores, y la destrucción no solo afectará a la vida humana, sino también a lo que queda de los ecosistemas que sustentan la vida en general. A su vez, la polarización social y el tribalismo que crece dentro de ella, alimentados por los promotores del odio y el identitarismo, imposibilitan que la humanidad dialogue entre sí y con todos los seres no humanos con quienes comparte el planeta Tierra. La lucha por una transición paradigmática comienza hoy con la lucha contra la guerra y contra la polarización social alimentada por el tribalismo, el identitarismo y la política del odio.