COP 532

Quienes, como yo, presenciamos el nacimiento de la Convención de las Naciones Unidas sobre la Diversidad Biológica en Río de Janeiro en mayo de 1992 y seguimos su desarrollo durante los últimos treinta años, reflejado en las sucesivas COP (Conferencias de las Partes), solemos observar cada nueva COP con creciente distanciamiento y escepticismo (siempre con la notable ausencia de Estados Unidos). Casualmente, estuve en Cali, Colombia, durante la COP 16 (segunda quincena de octubre). El propósito de mi visita era confraternizar con algunos de los movimientos sociales que organizaron el gran estallido social de resistencia de 2021, en el que estuve profundamente involucrado, especialmente en Puerto Resistencia (antes conocido como Puerto Rellena). Fue allí donde la población en lucha erigió el antimonumento "Monumento a la Resistencia", una escultura construida colectivamente, de casi diez metros de altura, que representa la mano de Kay Kimi Ktachi, el dios maya de la guerra, sosteniendo el cartel "Resistir". El monumento fue reconocido recientemente por el gobierno colombiano como patrimonio nacional, lo que podría ayudar a protegerlo de varios intentos de fuerzas de derecha y extrema derecha de demolerlo.

La COP 16 tuvo la ventaja de celebrarse en un país cuyo presidente posee la conciencia más informada y exigente sobre el inminente colapso ecológico, y donde movimientos y organizaciones, tanto indígenas como afrodescendientes (la vicepresidenta, Francia Márquez, es afrodescendiente), viven intensamente la guerra contra la naturaleza del actual modelo de desarrollo económico. No sorprende que el tema principal de la COP fuera "Paz con la Naturaleza".

Al observar a las organizaciones del Norte global que participan y dominan este tipo de reuniones, es fácil concluir que la COP 16 fue más de lo mismo, ya que la prioridad siempre ha sido preservar la continuidad del capitalismo global y encontrar nuevas oportunidades de negocio en la crisis ecológica. Puede haber concesiones, pero son más retóricas que reales. Algunas son, de hecho, un ejercicio de hipocresía, como la sustitución del término "créditos de carbono" por "créditos de la naturaleza". Pero, como ocurre con otros eventos internacionales, la realidad o la eficacia de la COP 16 no se limita a lo que (no) se discutió y (no) decidió oficialmente. Abarca todo lo que sucedió o se hizo posible dentro y fuera de los marcos institucionales. Esta fue la "COP de los pueblos" gracias a la masiva participación de organizaciones y movimientos populares (la "zona verde" de la COP), que aprovecharon el evento para impulsar sus agendas nacionales e internacionales. Los movimientos y organizaciones indígenas y afrodescendientes fueron particularmente activos, y entre ellos, destacó la participación de las mujeres. Este es el caso de la Red Internacional de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad y de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe.

A nivel institucional, la mayor victoria fue el reconocimiento oficial de la contribución de los pueblos afrodescendientes a la conservación de la biodiversidad, algo que el vicepresidente de Colombia calificó como una medida histórica de justicia etnorracial. Se trata de una medida con un simbolismo especial, ya que Cali es, después de Salvador, Brasil, la ciudad negra más grande de Latinoamérica. Esta victoria se enmarca en un acuerdo más amplio sobre el Artículo 8J del Convenio (conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales): se aprobó la creación de un órgano subsidiario para pueblos indígenas y comunidades locales, vinculando la protección de la biodiversidad con la protección de las comunidades locales que más la preservan.

Sin embargo, lo más importante fue la articulación de diferentes luchas sociales, que convergieron en demandas que fortalecieron su unidad y visibilidad, construyendo puentes decisivos entre la biodiversidad y la bioculturalidad. Así, la Convergencia Regional del Pacífico Colombiano incluyó a grupos negros, afro, palenqueros, indígenas, jóvenes, mujeres y campesinos, diversas organizaciones LGBTIQ+, comunidades locales y urbanas, grupos de acción comunal y académicos. A nivel internacional, y también por iniciativa de la Vicepresidencia colombiana, se profundizaron las relaciones con países del Caribe y algunos países africanos, incluyendo acuerdos para la eliminación de los requisitos de visa entre Colombia, Mozambique y Ghana.

Los grupos oprimidos que la dominación eurocéntrica moderna (capitalista, colonialista y patriarcal) ha arrojado al otro lado de la línea abismal, es decir, a la sociabilidad colonial, como propongo en las epistemologías del Sur, han aprendido a lo largo de siglos a vivir estos acontecimientos con una hermenéutica de la sospecha y, por lo tanto, a participar con un pie dentro y otro fuera de las instituciones que se les imponen. Los movimientos y organizaciones indígenas fueron particularmente ingeniosos al nombrar la COP 16 por su verdadero nombre: COP 532, el número de años de colonialismo europeo en Abya Yala. Considerando que los pueblos indígenas representan solo el 6,2% de la población mundial, ¿cómo se puede explicar que el 80% de la biodiversidad se concentre en sus territorios y en los territorios de los campesinos pobres? Si, ​​durante siglos, han sido los guardianes de la biodiversidad, ¿no deberían liderar la convención de la ONU sobre biodiversidad y proponer las medidas necesarias para salvar lo que aún no se ha perdido? ¿Acaso no son ellos los expertos? ¿Por qué estas reuniones se dirigen y organizan según sesgos culturales y en obediencia a los intereses de quienes fueron y siguen siendo los principales responsables de la destrucción de la biodiversidad? Estas preguntas escapan al debate político autorizado en los pasillos de la COP. Pertenecen al debate civilizatorio con el que los pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos buscan influir en el debate político, haciéndolo con creciente insistencia. Por lo tanto, los movimientos indígenas que impulsan el "Plan de Vida Global", si bien celebran la victoria bajo el Artículo 8J, lo consideran insuficiente: "Nosotros, los pueblos del mundo, seguimos luchando para que nuestras nacionalidades originarias tengan voz y poder de decisión en los escenarios globales y como gobiernos indígenas".

La idea detrás de la COP 532 buscó fortalecer la legitimidad de las luchas sociales en Colombia. Tres áreas merecen especial atención: tierra, educación y derechos. La lucha por la recuperación de tierras continúa en toda la región, especialmente en el Cauca, donde se celebró la COP. El Movimiento de Autoridades Indígenas del Suroccidente (AISO) ha estado recuperando miles de hectáreas de tierra para promover la agricultura indígena y campesina. En el ámbito educativo, los pueblos Misak, Nasa y Pijao han exigido al gobierno colombiano una mayor atención a los procesos educativos interculturales. El Taita (autoridad) Jesús Maria Aranda, de la comunidad Misak, afirmó que el objetivo de la educación indígena es "que los procesos vitales del pueblo perduren para las generaciones futuras, lo que implica la existencia de espacios que siempre han existido y existirán para siempre. La Universidad Misak, o Ala Kusrei ya Misak University, es muy importante. La Universidad Misak se integrará al sistema educativo oficial de acuerdo con los principios del Sistema Educativo Indígena y respetará el mandato original y la dignidad del pueblo, según el Direito Mayor [ley original]".

El discurso de Taita Jesús conecta con el tercer ámbito de lucha: el reconocimiento de los derechos indígenas originarios. Esta lucha cobra especial relevancia hoy en día, dado que, 33 años después de su establecimiento en la Constitución de 1991 (art. 246), la "coordinación entre la jurisdicción especial indígena y el sistema judicial nacional" se debate en el Congreso colombiano mediante un proyecto de ley sobre coordinación interjurisdiccional. Este proyecto de ley ya ha sido objeto de consulta previa, libre e informada conforme al derecho internacional sobre pueblos indígenas. Los objetivos de la ley son amplios: «Establecer una hoja de ruta que fortalezca el reconocimiento de los sistemas de justicia propios de los pueblos indígenas y promueva el diálogo entre autoridades; impulsar escenarios de coordinación con todo el apoyo y la seguridad jurídica necesarios; crear una base y normas generales para que las diferentes formas de justicia puedan trabajar juntas. No se pretende unificar ni uniformizar los sistemas de justicia de los 115 pueblos indígenas del país; respetar siempre la autonomía y la diversidad de los pueblos indígenas, reconociendo la riqueza cultural de la nación; recopilar la jurisprudencia de los tribunales superiores sobre cómo coordinar la justicia indígena con el sistema de justicia ordinario y las reglas para determinar cuándo se aplica la jurisdicción indígena; establecer la mediación lingüística obligatoria y la formación de intérpretes; fortalecer la función de apoyo técnico, científico y jurídico entre las autoridades, operadores y colaboradores del Sistema Judicial Nacional y las autoridades de los pueblos indígenas; fortalecer las instancias existentes de coordinación entre la justicia indígena y el sistema judicial nacional; atender e incluir las demandas del movimiento indígena y las posturas de los órganos judiciales».

Todos estos temas fueron discutidos y consensuados por la Comisión Nacional de Coordinación del Sistema Judicial y la Jurisdicción Especial Indígena (COCOIN), principal foro de diálogo sobre el tema, junto con la Mesa Permanente de Consulta de los Pueblos Indígenas. Aun así, la aprobación de este proyecto de ley probablemente será particularmente controvertida y turbulenta. Lo cierto es que Colombia, bajo la presidencia de Gustavo Petro, se está convirtiendo en el país latinoamericano donde los pueblos indígenas tienen más razones para creer en el reconocimiento de su autodeterminación y sus propios derechos. Esto constituiría la plena realización de la COP 532.