¿Es este un hombre? - Los derechos humanos a través de los ojos de Primo Levi

Pueblan mi memoria con su presencia sin rostro, y si pudiera concentrar todo el mal de nuestro tiempo en una sola imagen, escogería ésta que me resulta familiar: un hombre demacrado, abatido, con los hombros encorvados, en cuyo rostro, en cuya mirada, no se puede leer el más mínimo pensamiento. (LEVI, 1988).

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El tema de los Derechos Humanos ha cobrado renovada importancia a lo largo de los años y debería ocupar un lugar destacado en el debate público, tanto a nivel nacional como internacional, ahora y siempre.

El 10 de diciembre de 2018, se conmemoró el 70.º aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Esta declaración se publicó en 1948 como respuesta a los horrores del Holocausto y a todas las transgresiones perpetradas contra la dignidad humana durante la Segunda Guerra Mundial. 

Según Devine, Hansen y Wilde (2007): 

Existe un amplio consenso en que la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 constituye el punto de partida del movimiento moderno de derechos humanos; es la quintaesencia de los documentos de derechos humanos. Según el Dr. H.V. Evatt, presidente de la Asamblea General de la ONU de 1948, «millones de hombres, mujeres y niños de todo el mundo, a muchos kilómetros de París y Nueva York, buscarán en este documento ayuda, guía e inspiración». 

Flávia Piovesan (2011) dirá que “La Declaración consolida la afirmación de una ética universal al consagrar un consenso sobre valores universales a seguir por los Estados”. 

Una visión optimista, y quizás algo ingenua, llevó a parte de la humanidad a imaginar y esperar que, tras las atrocidades perpetradas durante la Segunda Guerra Mundial y con el surgimiento de la internacionalización de los derechos humanos, simbolizada en la Declaración de Derechos Humanos y los tratados que la siguieron, las violaciones de estos derechos cesarían o se reducirían significativamente, siendo gradualmente respetados, observados y obedecidos, y que las infracciones resultantes serían acontecimientos históricos que quedarían en el olvido. Quizás tal convicción se ajustaba al optimismo ilustrado del siglo XVIII, amargamente sepultado por las atrocidades del Holocausto, pero que se reveló utópico en el siglo XX, proyectando sus efectos nocivos sobre nuestro siglo XXI. 

La Declaración Universal de Derechos Humanos no es un tratado, sino una resolución que no tiene la fuerza coercitiva necesaria para obligar a los Estados-nación a cumplir internamente con sus dictados. Su propósito, como se desprende de su preámbulo, es promover el reconocimiento universal de los derechos humanos y las libertades fundamentales mencionados en la Carta de las Naciones Unidas de 1945, en particular a través de sus artículos 1, inciso 3 y 55. Este último artículo de la Carta estipula que las Naciones Unidas deben promover el respeto universal y la observancia de los derechos humanos y las libertades fundamentales de todos, sin distinción de raza, sexo, idioma o religión. El artículo 56 del mismo instrumento establece que es deber de los miembros de las Naciones Unidas hacer todo lo posible y emprender acciones conjuntas o separadas para alcanzar los propósitos enunciados en el artículo 55.

Sin embargo, aunque la Declaración Universal de 1948 no adoptó la forma de un tratado internacional, "tiene fuerza jurídica vinculante, en la medida en que constituye la interpretación autorizada de la expresión 'derechos humanos'... Cabe señalar que, a la luz de la Carta, los Estados se comprometen a garantizar el respeto universal y efectivo de los derechos humanos" (PIOVESAN, 2011).

Lo cierto es que, hoy en día, las violaciones de derechos humanos persisten sin cesar, lo que exige una vigilancia constante e ininterrumpida por parte de los gobiernos y la comunidad internacional. Basta con echar un vistazo al panorama nacional brasileño e internacional para quedar abrumado por una plétora de situaciones y hechos que ilustran la falta de respeto cotidiana y generalizada a estos derechos. 

En el ámbito internacional, nos enfrentamos a guerras que se desarrollan simultáneamente en varios continentes, con abundantes violaciones de los derechos humanos, dirigidas especialmente contra las poblaciones civiles como las primeras, indefensas y primarias víctimas, como es el caso de Siria, Yemen, Libia, etc. También somos testigos del problema de los refugiados que llegan por cientos de miles, principalmente a Europa, huyendo de guerras, conflictos religiosos, epidemias, persecuciones políticas y étnicas, causando una crisis humanitaria de proporciones inconmensurables. 

Otro ejemplo abyecto de flagrante desprecio por los derechos humanos nos lo dio la "mayor democracia del mundo moderno", Estados Unidos. Los refugiados que intentan entrar en ese país reciben un trato injusto, violento, indigno e inhumano, con familias enjauladas y padres separados de sus hijos, muchos a una edad muy temprana. Escenas que conmocionarían y conmoverían incluso a los corazones más inflexibles.

Zygmunt Bauman (2017), con su peculiar sensibilidad social y su mirada crítica y penetrante sobre diversos males contemporáneos que aquejan a la sociedad global, con repercusiones y temores provocados en Europa, observa que:

Cada vez hay más indicios de que la opinión pública, en connivencia con unos medios ávidos de audiencia, se acerca gradual pero inexorablemente al punto de la "fatiga de la tragedia de los refugiados". Niños ahogados, muros construidos a toda prisa, alambradas, campos de concentración superpoblados que compiten entre sí para añadir el insulto de tratar a los migrantes como papas calientes a las quejas del exilio, de escapar por los pelos de los peligros inquietantes del viaje hacia la seguridad: todas estas ofensas morales son cada vez menos noticiosas y aparecen con menos frecuencia en las noticias. Desafortunadamente, el destino de las conmociones es transformarse en la tediosa rutina de la normalidad, y el del pánico, desgastarse y desaparecer de la vista y la conciencia, envueltos en el velo del olvido. ¿Quién recuerda ahora a los refugiados afganos que buscan asilo en Australia, apretujados contra las alambradas de Woomera o confinados en los grandes centros de detención construidos por el gobierno australiano en Nauru o en la Isla de Navidad, "para impedirles entrar en sus aguas territoriales"? ¿O las decenas de exiliados sudaneses asesinados por la policía en el centro de El Cairo, “después de ser privados de sus derechos por el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados”?

La crisis humanitaria que vive nuestra vecina Venezuela, con repercusiones en territorio brasileño, adonde han acudido miles de ciudadanos de ese país, ha resultado no solo en una crisis política interna con la erosión de la democracia, sino también en acciones imperialistas y un bloqueo económico reiterado promovido bajo el liderazgo estadounidense. Estas hostilidades cuentan con el apoyo de Brasil, incluso por parte del gobierno de Bolsonaro, con una exhibición de prejuicios, desinformación y mala fe por parte de la prensa brasileña dominante. Sin duda, los problemas venezolanos son graves y urgentes, pero deben abordarse y resolverse internamente, respetando el principio de la autodeterminación de los pueblos, consagrado en nuestra Constitución. Sin embargo, el oro negro depositado en el subsuelo venezolano, con las mayores reservas de petróleo del mundo, atrae la codicia y el apetito insaciable del Tío Sam.

En Brasil, la historia de irrespeto a los derechos humanos ha adquirido dimensiones amplias y preocupantes con el reciente ascenso al poder de la extrema derecha, con su agenda homofóbica, misógina, racista y ecocida, su fomento de la violencia, la flexibilización de las leyes sobre la posesión de armas y la anunciada criminalización de movimientos sociales como el MST y el MTST. Recibimos a diario informes de ataques contra la comunidad LGBTI y asesinatos de líderes sociales, siendo el ejemplo más flagrante el caso bárbaro, despiadado y agonizante de Marielle Franco. A esto se suman las odiosas y brutales amenazas contra el exdiputado federal Jean Wyllys, reelegido para un nuevo mandato, que no asumió por temor a su vida y la de su familia. A este ya extenso recuento se suman los asesinatos de periodistas, una de las tasas más altas del mundo. 

En cuanto a las violaciones de los derechos humanos de segunda generación —derechos económicos, sociales y culturales—, hemos acumulado numerosas transgresiones. El desmantelamiento del marco legal que protege estos derechos comenzó dramáticamente bajo el gobierno de Temer, con la supresión sustancial de los derechos sociales laborales, eufemísticamente llamada "reforma laboral". Derechos surgidos de luchas sociales históricas y centenarias fueron desterrados a golpes de pluma y engaños. El saqueo continúa su curso aterrador bajo el gobierno de Jair Bolsonaro, con la "Medida Provisional de Libertad Económica", que pretende eliminar lo que queda de los derechos laborales tras el saqueo promovido por el gobierno de Temer. El desmantelamiento del sistema público de pensiones brasileño, uno de los sistemas de ahorro solidario más exitosos del mundo, también está en marcha, bajo la engañosa justificación de que es deficitario y que la reforma generará nuevos empleos y generará ahorros de más de un billón de reales, lo cual no corresponde a la realidad. Los sabios redactores de la Constitución de 1988, en su artículo 195, previeron fuentes diversificadas de financiación, lo que, de hecho, la convierte en generadora de excedentes. Cabe recordar que estos derechos gozan de protección internacional, materializada en el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, firmado en la sede de la ONU en Nueva York en 1966 y ratificado por Brasil.

Estas son algunas de las situaciones en las que se violan los derechos humanos a diario, día tras día, minuto a minuto. Para señalar otra situación que dio lugar a acciones contra Brasil ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos, podemos citar nuestro caótico y explosivo Sistema Penitenciario Brasileño. En la mayoría de nuestras cárceles, los seres humanos están encarcelados en condiciones infrahumanas, viviendo en la más absoluta indigencia. Estas instituciones, donde los condenados deberían cumplir sus condenas y reincorporarse a la sociedad, se han convertido en focos de delincuencia y crimen organizado, incrementando enormemente el nivel de violencia e inseguridad que envuelve y aprisiona, a su vez, a toda la sociedad, haciendo eco, en parte de ella, del atroz lema: "¡El único criminal bueno es un criminal muerto!". 

El Supremo Tribunal Federal de Brasil, en una sentencia reciente, reconoció que, en lo que respecta al Sistema Penitenciario, vivimos lo que la Corte Constitucional de Colombia ya denominó un "estado de cosas inconstitucionales", dada la siguiente situación: violación generalizada y sistémica de derechos fundamentales; inercia o incapacidad reiterada y persistente de los poderes públicos para cambiar la situación; transgresiones que requieren la acción no sólo de un órgano, sino de una pluralidad de autoridades. 

No olvidemos, además, a las víctimas cotidianas de la violencia urbana, que aterroriza a millones de personas en las ciudades brasileñas e incluso ha llegado a las zonas rurales. «Balas perdidas», «explosiones de cajeros automáticos», «secuestros exprés», «robos con resultado de muerte»: estas son formas recurrentes y habituales de victimización que secuestran a los ciudadanos brasileños y a su ciudadanía.

Lamentamos, sin embargo, que tanto en el ámbito internacional como en el interno, los instrumentos necesarios para dar efecto a las normas jurídicas derivadas de los tratados internacionales y de las leyes nacionales se apliquen de manera deficiente, comprometiendo excesivamente su eficacia.

Tras presentar breve y parcialmente el contexto interno e internacional que rodea a los derechos humanos, nos centraremos ahora en examinar los orígenes del «Derecho Internacional de los Derechos Humanos», una rama del derecho internacional público, desde la perspectiva del escritor Primo Levi, testigo presencial de los horrores del Holocausto. Primo Levi estuvo prisionero en un campo de concentración entre 1944 y 1945, y dedicó las décadas siguientes a escribir, analizar y reflexionar sobre esta abominable experiencia.

El origen de los derechos humanos se encuentra fundamentalmente enraizado en la historia de la humanidad. La idea de los derechos inherentes a la persona humana ha encontrado defensores a lo largo de la historia, identificados en diferentes pueblos y culturas.

Antônio Augusto Cançado Trindade (2003) llega a decir que: 

La idea de los derechos humanos es, pues, tan antigua como la historia de las civilizaciones, habiéndose manifestado tempranamente en diferentes culturas y sucesivos momentos históricos, en la afirmación de la dignidad de la persona humana, en la lucha contra toda forma de dominación, exclusión y opresión, y en la defensa contra el despotismo y la arbitrariedad, y en la reivindicación de la participación en la vida comunitaria y el principio de legitimidad. El reconocimiento de estos valores y conceptos básicos, que conforman normas mínimas universales de comportamiento y respeto por los demás, constituye un legado, más que del llamado pensamiento occidental, de las más diversas culturas, de la conciencia universal de sucesivas generaciones de seres humanos, conscientes de sus necesidades y responsabilidades. 

Así pues, como se desprende del pasaje anterior, de la lección del prestigioso internacionalista y juez de la Corte Internacional de Justicia, la idea de los derechos humanos ha acompañado prácticamente toda la historia de la humanidad. Esta conclusión es coherente con las enseñanzas del profesor André de Carvalho Ramos (2014):

No existe un momento exacto que marque el nacimiento de una disciplina jurídica. Por el contrario, existe un proceso que conduce al establecimiento de instrumentos normativos, con principios y normas que definen la nueva rama del derecho. En el caso de los derechos humanos, su núcleo es la lucha contra la opresión y la búsqueda del bienestar individual; en consecuencia, sus ideas fundamentales se refieren a la justicia, la igualdad y la libertad, cuyo contenido ha permeado la vida social desde el surgimiento de las primeras comunidades humanas. En este sentido amplio de impregnación de valores, podemos decir que la evolución histórica de los derechos humanos ha pasado por fases que, a lo largo de los siglos, han contribuido a consolidar el concepto y el régimen jurídico de estos derechos esenciales. Desde los primeros escritos de las comunidades humanas en el siglo VIII a. C. hasta el siglo XX d. C., han transcurrido más de veintiocho siglos hacia la afirmación universal de los derechos humanos, marcada por la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948. 

Pero ¿en qué consisten estos derechos, cuyo origen y existencia permean toda la historia de la humanidad y, paradójicamente, han sido históricamente ignorados con tanto desdén en diversas partes del mundo y en Brasil? Según André de Carvalho Ramos (2014): «Los derechos humanos consisten en un conjunto de derechos considerados indispensables para una vida humana basada en la libertad, la igualdad y la dignidad. Los derechos humanos son los derechos esenciales e indispensables para una vida digna». 

Existe consenso entre los internacionalistas en que el origen del Derecho Internacional de los Derechos Humanos se remonta al período posterior a la Segunda Guerra Mundial y surgió como resultado de este gran y traumático conflicto mundial. Thomas Buergenthal comparte esta interpretación: 

El Derecho Internacional Moderno de los Derechos Humanos es un fenómeno de posguerra. Su desarrollo puede atribuirse a las atroces violaciones de derechos humanos de la era hitleriana y a la creencia de que algunas de estas violaciones podrían haberse evitado si hubiera existido un sistema internacional eficaz de protección de los derechos humanos. (Apud PIOVESAN, 2014).

En la misma línea, la prestigiosa internacionalista Flávia Piovesan (2014):

Considerando la historicidad de los derechos, destaca la llamada concepción contemporánea de los derechos humanos, introducida por la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 y reiterada por la Declaración de Viena de Derechos Humanos de 1993. Esta concepción es resultado de la internacionalización de los derechos humanos, un movimiento extremadamente reciente en la historia, que surgió después de la guerra como respuesta a las atrocidades y horrores cometidos durante el nazismo. Al presentar al Estado como el gran violador de los derechos humanos, la era de Hitler estuvo marcada por la lógica de la destrucción y la prescindibilidad de la persona humana, lo que resultó en el envío de 18 millones de personas a campos de concentración, con la muerte de 11 millones, incluidos 6 millones de judíos, además de comunistas, homosexuales y romaníes. 

La profesora Flávia Piovesan continúa (2014): 

Es en este contexto que se concibe el esfuerzo por reconstruir los derechos humanos como paradigma y referencia ética que guía el orden internacional contemporáneo. En efecto, en una época en que los seres humanos se vuelven superfluos y desechables, en que prevalece la lógica de la destrucción, en que el valor de la persona humana es cruelmente abolido, la reconstrucción de los derechos humanos se hace necesaria como paradigma ético capaz de restaurar la lógica de la razón. La barbarie del totalitarismo significó la ruptura del paradigma de los derechos humanos, al negar el valor de la persona humana como fuente del Derecho. 

Los crímenes perpetrados durante la Segunda Guerra Mundial, una época de gran regresión humana en términos de ética y valores, sumieron a la humanidad en una barbarie indescriptible e insólita que conmocionó profundamente al mundo civilizado. Aprendimos, de la manera más innoble, violenta y cruel posible, que la perfidia humana puede cavar un pozo sin fondo.

Después de 1945, palabras como «Holocausto» y «Genocidio» se incorporaron al léxico de la humanidad «civilizada» con una fuerza y ​​una vehemencia inimaginables hasta entonces. La tan cacareada civilización occidental, especialmente en su epicentro europeo, orgullosa de los valores humanísticos e ilustrados que la habían caracterizado hasta entonces y que había producido un legado de contribuciones en los campos de la filosofía, la literatura, las artes, la música, el teatro y la historia, vio emerger su rostro horrendo y despreciable de un subsuelo sombrío, como Dorian Gray.

Como dirán Devine, Hansen y Wilde:

La ironía del Holocausto es que, en última instancia, condujo al rechazo definitivo de la creencia en el progreso humano supremo, una idea que persistió hasta principios del siglo XX. A partir de entonces, filósofos, teóricos políticos, teólogos, el público en general y sus líderes tuvieron que lidiar con la realidad de lo inhumana que podía llegar a ser una guerra a escala global. Este reconocimiento llevó a la conclusión de que semejante horror no debía ocurrir, y se desarrollaron numerosos mecanismos para prevenirlo. La colosal magnitud, el alcance y la audacia del Holocausto suscitaron, por primera vez, una seria preocupación en Occidente por los derechos humanos.

Zygmunt Bauman (1998), una de las voces más lúcidas y perspicaces de nuestro tiempo, ofrece un análisis agudo de este momento: 

El mundo de los campos de exterminio y la sociedad que estos engendran revelan el lado cada vez más oscuro de la civilización judeocristiana. Civilización significa esclavitud, guerras, explotación y campos de exterminio. También significa higiene médica, nobles ideales religiosos, bellas artes y música exquisita. Es un error pensar que la civilización y la crueldad salvaje son antítesis... En nuestra época, las crueldades, como muchos otros aspectos de nuestro mundo, se han gestionado con mucha más eficacia que en cualquier época anterior. No han cesado ni dejarán de existir. Tanto la creación como la destrucción son aspectos inseparables de lo que llamamos civilización. 

Después de 1945, la comunidad internacional tomó conciencia de los horrores perpetrados, principalmente por el nazismo, con la revelación de la existencia de campos de concentración diseminados por toda Europa: fábricas de producción de muerte a escala industrial, supervisadas por un proceso de "racionalización" burocrática. 

El efecto de estupefacción y miedo producido por el descubrimiento de la magnitud de los crímenes nazis —«Es la primera vez que el hombre da lecciones sobre el infierno», dijo André Malraux— desencadenó, tanto inmediata como posteriormente, una especie de indiferencia voluntaria ante la advertencia general de los relatos de los deportados supervivientes. Portadores exhaustos de una «experiencia» sin precedentes (BAUMAN, 1998).

Los campos de concentración de la Alemania nazi y las atrocidades perpetradas allí obligaron a reinterpretar lo que, hasta entonces, la ley conocía y etiquetaba como delito. Como afirma Giorgio Agamben (2002):

Lo ocurrido en los campos supera con creces el concepto legal de delito, por lo que a menudo se ha pasado por alto la estructura jurídica y política específica en la que ocurrieron esos hechos. El campo es simplemente el lugar donde se cometió el crimen más flagrante. condición inhumana que ha ocurrido en la tierra. 

Según Giorgio Agamben (2002): 

El campo es el espacio que se abre cuando el estado de excepción empieza a convertirse en la regla [...]. En la medida en que sus habitantes han sido despojados de todo estatus político y reducidos por completo a la mera vida, el campo es también el espacio biopolítico más absoluto jamás realizado, en el que el poder no tiene ante sí nada más que la vida pura sin mediación alguna.

Como diría Jeanne Marie Gagnebin: 

Esta ausencia de normas, de nomoi, paradójicamente convierte al campo de concentración en el «paradigma biopolítico de la modernidad», un nuevo nomos que, por lo tanto, socava las condiciones de posibilidad de una construcción ética clásica. Igualmente, y especialmente, socava la posibilidad de emitir un juicio ético sobre lo sucedido (lo cual no es sinónimo de acuerdo). (Apud AGAMBEN, 2002)

El Holocausto marca un hito innegable en la historia de los derechos humanos. A partir de entonces, el mal se redefinió, adquiriendo nuevos matices y estableciendo una nueva singularidad. 

En palabras de Juan Goytisolo: 

Hasta entonces, el mal —pues hay que darle un nombre a esta asombrosa combinación de circunstancias que solo parecía inesperada— se había infiltrado poco a poco, silenciosamente, en etapas que parecían inofensivas... Sin embargo, al revisar las cosas, al hacer un análisis retrospectivo, parecía obvio que la acumulación de señales no era fruto de la mera casualidad. Al contrario, poseían, por así decirlo, su propia dinámica, aunque aún secreta, como una corriente subterránea que crece, se espesa y, de repente, impetuosamente, emerge; bastaba retroceder al momento en que aparecieron las primeras señales amenazantes y dibujar un gráfico, un cuadro clínico, de su irresistible ascenso. (Apud BAUMAN, 1998).

Entre los sobrevivientes de estas alcantarillas mortales, surgieron relatos y testimonios de los horrores vividos por millones de personas. Estos relatos pasaron a formar parte de lo que se denominó "Literatura Testimonial".

Varias obras y numerosos autores se han hecho famosos gracias a estos discos, verdaderos libelos acusatorios que abofetean el rostro horrendo de una "humanidad" determinada.

Solo una pequeña fracción de quienes experimentaron los campos de exterminio sobrevivió. Para algunos, el deseo de convertirse en un testimonio material y elocuente del horror sufrido fue el estímulo que los mantuvo con vida en medio de la despiadada matanza. Esto es lo que se desprende del testimonio del austriaco Hermann Langbein:

Por mi parte, había decidido firmemente que, pasara lo que pasara, no me quitaría la vida. Quería verlo todo, vivirlo todo, experimentarlo todo, guardarlo todo dentro de mí. ¿Con qué fin, si nunca habría tenido la oportunidad de gritarle al mundo lo que sabía? Simplemente porque no quería abandonar el escenario, no quería suprimir el testigo en el que podría convertirme. (Apud AGAMBEN, 2008).

Giorgio Agamben (2008), al revisar diversos relatos de supervivientes de campos de concentración, encontró otras razones que permitieron evitar la aniquilación. Concluye que no todos, o mejor dicho, solo una pequeña fracción de los detenidos invocó la necesidad de testificar. Podría ser una razón más trivial: querer sobrevivir por tal o cual razón, por tal o cual objetivo, y se encuentran cientos de pretextos. «La verdad es que uno querría vivir a cualquier precio», como diría un superviviente. O podría ser «simple venganza», como admitió W. Sofsky: «Claro que podría suicidarme tirándome por encima de la valla eléctrica, siempre podemos hacerlo. Pero quiero vivir. Quién sabe, quizá ocurra un milagro y seamos liberados. Y entonces me vengaré, le contaré al mundo entero lo que pasó aquí». (Apud AGAMBEN).

Márcio Seligmann-Silva (2008) entiende que:

El testimonio cumple una función de justicia histórica y de documento para la historia. Este fue el propósito principal, especialmente en la producción de testimonios en la posguerra, como en el caso de la importante obra de Primo Levi, *¿Si esto es un hombre?*. El segundo aspecto característico es más individual y considera el testimonio como un momento de elaboración del pasado traumático. ... El testimonio tiene una función unificadora para un grupo de personas —en primer lugar, en el caso de la Shoá, para los propios judíos— que construyen su identidad a partir de esta identificación con esta "memoria colectiva" de persecuciones, muertes y supervivientes.

El origen de la «internacionalización» de los derechos humanos está indudablemente ligado al Holocausto y a los campos de concentración que este creó. El hilo conductor del análisis que emprenderemos a partir de ahora es la conmovedora, provocadora y angustiosa «literatura testimonial», compuesta por relatos, ensayos y memorias de quienes, tras haber visitado el infierno, regresaron para informarnos de su existencia.

François Ost (2005) asigna un papel destacado a la literatura en el análisis de los fenómenos jurídicos y sociales: “Mostrar que la literatura contribuye directamente a la formulación y elucidación de las principales cuestiones relativas a la justicia, el derecho y el poder...” 

La obra del escritor italiano Primo Levi, de la que pretendemos extraer ciertos pasajes que ilustran los horrores del Holocausto, nos sitúa en contacto directo con los horrores de los «campos de exterminio», con su rutina diaria de expoliación, degradación, violencia, deshumanización, tortura y muerte de seres humanos. Simultáneamente, nos sitúa y nos pone en contacto con estas acciones que impulsarán el surgimiento de la «internacionalización de los derechos humanos».

El escritor italiano Primo Levi (1919-1987) sobrevivió a la atroz experiencia que vivió en uno de los campos de concentración más tristemente recordados, Auschwitz, en Polonia.

A partir de 1940, el gobierno nazi construyó una red de campos de concentración por toda Europa, que había sido invadida y subyugada por el Tercer Reich. Auschwitz, uno de los más infames y conocidos, se encontraba en el sur de Polonia.

Como nos informa Zygmunt Bauman (1998): 

Auschwitz era una extensión mundana del sistema fabril moderno. En lugar de producir bienes, la materia prima eran los seres humanos, y el producto final, la muerte, con tantas unidades diarias cuidadosamente registradas en los mapas de producción del administrador. Las chimeneas, símbolo mismo del sistema fabril moderno, expulsaban humo acre de carne humana quemada. La moderna red ferroviaria europea, con su brillante organización, comenzó a transportar una nueva materia prima a las fábricas, al igual que otros tipos de carga. En las cámaras de gas, las víctimas inhalaban los gases letales liberados por las pastillas de ácido prúsico, producidas por la avanzada industria química alemana. Los ingenieros diseñaron los crematorios; los administradores de empresas diseñaron el sistema burocrático, que funcionaba con una meticulosidad y eficiencia envidiables para las naciones más atrasadas. Incluso el propio plan general era un reflejo distorsionado del espíritu científico moderno. Lo que presenciamos fue nada menos que un plan de ingeniería social masiva...  

Primo Levi nació en Turín en 1919, graduándose en Química en la misma ciudad. Lamentablemente, nació coincidiendo con la fundación del movimiento fascista por Benito Mussolini. En diciembre de 1943, a los 24 años, se unió a un movimiento antifascista y pronto fue arrestado. Como él mismo declararía, era un joven judío, inexperto y con una fuerte propensión al aislamiento, consecuencia de las leyes antisemitas impuestas en Italia en aquel momento. Así, al ser arrestado, reveló ingenuamente su ascendencia judía y, en consecuencia, fue entregado por la policía fascista a la Gestapo. Tras pasar por otros campos, fue enviado a Auschwitz, donde permaneció casi un año, hasta que los rusos lo liberaron en enero de 1945.

En su libro más contundente y clásico, "¿Es este un hombre?", escribe: 

Como judío, me enviaron a Fossoli, cerca de Módena, donde un gran campo de concentración, anteriormente destinado a prisioneros ingleses y estadounidenses, albergaba a personas pertenecientes a diversas categorías consideradas no bienvenidas por el gobierno republicano fascista. (LEVI, 1988).

Primo Levi (1988) narra el momento en que él y los demás (“piezas”) son reunidos y colocados en trenes que se dirigen hacia un destino previamente desconocido: 

Con la absurda precisión a la que pronto nos acostumbraríamos, los alemanes pasaron lista. Al final —«¿Wieveil Stuck?»— preguntó el sargento, y el cabo, saludando, respondió que las «piezas» eran seiscientas cincuenta y que todo estaba en orden. Nos subieron a los autobuses y nos llevaron a la estación de Carpi. Allí nos esperaba el tren y la escolta para el viaje. Y allí recibimos los primeros golpes, tan nuevos y absurdos que no sentimos dolor alguno, ni en el cuerpo ni en el alma. Solo un profundo asombro: ¿cómo se puede, sin ira, golpear a un ser humano? Éramos doce vagones y seiscientos cincuenta; en mi vagón solo éramos cuarenta y cinco, pero era pequeño. Allí estaba, entonces, ante nuestros ojos, bajo nuestros pies, uno de los famosos trenes alemanes, esos que no regresan, de los que, con un escalofrío y un dejo de incredulidad, habíamos oído hablar tantas veces. Eso era exactamente, punto por punto: vagones de mercancías, cerrados por fuera y por dentro, hombres, mujeres y niños hacinados sin piedad, como mercancías baratas, camino a ninguna parte, cuesta abajo, hacia el fondo. 

Primo Levi (1988) continúa su relato: 

Fueron precisamente las privaciones, las palizas, el frío, la sed lo que, durante y después del viaje, nos impidió sumergirnos en el vacío de una desesperación sin fin. Eso fue todo. Ni las ganas de vivir, ni una resignación consciente: pocos hombres son capaces de eso, y nosotros éramos meros especímenes comunes de la especie humana. Las puertas se cerraron de inmediato, pero el tren solo partió de noche. Supimos con alivio cuál era nuestro destino: Auschwitz. Un nombre que, para nosotros, no significaba nada, pero que debía corresponder a algún lugar de este mundo. ... De las cuarenta y cinco personas en mi vagón, solo cuatro volvieron a ver sus hogares; y mi vagón fue, con diferencia, el más afortunado. 

Las condiciones de este viaje surrealista e impío al extremo sur de la decadencia, el sufrimiento y la aniquilación fueron las más inhóspitas, duras, adversas y degradantes: 

Pasábamos sed y frío; en cada parada, gritábamos pidiendo agua, o al menos un puñado de nieve, pero rara vez nos oían; los soldados que nos escoltaban mantenían alejado a cualquiera que intentara acercarse al convoy. Dos madres jóvenes, con bebés, se quejaban día y noche, pidiendo agua. También había hambre, cansancio y falta de sueño, pero la misma tensión nerviosa los mitigaba. Las noches, sin embargo, eran pesadillas interminables. (LEVI, 1988).

La escena de los vagones de tren llegando a su fatídico destino nos resulta razonablemente familiar, llenando nuestra imaginación, dondequiera que se hayan posado, después de tantos libros leídos y tantas películas vistas: ficción y realidad se unen en un intento de convencernos de que realmente sucedió, de que éramos capaces de eso y mucho más. El desaliento nos abruma, dejándonos indignados, asombrados y, finalmente, perplejos ante la triste constatación de nuestra innoble existencia. Primo Levi (1988) nos informa que: 

En diez minutos, todos los hombres sanos nos reunimos en un grupo. Lo que pasó con el resto —mujeres, niños y ancianos— nunca lo supimos, ni entonces ni después. Simplemente los devoró la noche. 

Esta fatídica experiencia marcaría indeleblemente la vida de Primo Levi hasta su suicidio en 1987 en su ciudad natal, Turín. Escribió la trilogía «Si esto es un hombre», «La tregua» y «Los hundidos y los salvados» sobre esta brutal experiencia.

En el tercer libro de su trilogía sobre el Holocausto, Primo Levi (2004) da voz a su compañero de sufrimiento Jean Améry, quien, como él mismo haría una década después, se suicidó en 1978: 

No se puede leer sin asombro las palabras de Jean Améry, el filósofo austriaco torturado por la Gestapo por su participación en la resistencia belga y posteriormente deportado a Auschwitz por ser judío: «Quien ha sido torturado sigue siendo torturado. (...) Quien ha sufrido tormentos ya no puede adaptarse al mundo; la miseria de la aniquilación nunca desaparece del todo. La confianza en la humanidad, ya quebrantada por la primera bofetada, posteriormente demolida por la tortura, nunca se recupera».

El infame campo de Auschwitz se conserva hasta hoy como prueba viviente de todo lo que los alemanes fueron capaces de perpetrar, para que no lo olvidemos, para que no permitamos que tan horrible pasado sea borrado, como los "revisionistas" de turno han intentado y siguen intentando hacer hoy, así como aquí en Brasil quieren reescribir la historia de la dictadura militar en una narrativa que beneficie a los militares. 

En un texto de 1980, Primo Levi (2016) expresa su indignación ante la mala fe revisionista, contra la que tendrá que luchar muchas veces. En un texto que aborda la sospecha de falsificación levantada contra el relato de la joven Ana Frank, dice: 

La estrategia, al parecer, siempre es la misma. En el pasado, "alguien" desenterró en Francia a un profesorcito mal informado, muy ambicioso y algo excéntrico, y le confió una noble misión: demostrar que las cámaras de gas de Auschwitz nunca existieron, o mejor dicho, sí existieron, pero solo sirvieron para matar piojos; que toda la impresionante documentación sobre el genocidio nazi, mapas y objetos, monumentos y museos, todo es obra de falsificadores; que, en consecuencia, todos los testimonios de la fiscalía son mentiras. El argumento clave del profesorcito era singular: se afirmaba que había cámaras de gas en Oranienburg y Dachau; no las había; por lo tanto, no las había en ningún sitio, y que la matanza es una invención de los judíos. 

En otro texto, “Cazadores de mentiras para negar el Holocausto”, del mismo año (1980), Primo Levi (2016) vuelve al tema del revisionismo negacionista:

En Torrance, cerca de Los Ángeles, se fundó un "Instituto de Revisión Histórica", cuyo objetivo estatutario es la revisión de la historia oficial de la Segunda Guerra Mundial. No habría nada que objetar a este propósito si no se dedujera de los estatutos que esta revisión es unilateral: su único objetivo es negar o minimizar los crímenes del nazismo. No sorprende leer que se celebró un seminario en Torrance al que asistió un especialista en la materia, el profesor Faurisson, quien obstinadamente intentó causar revuelo el año pasado al afirmar que las cámaras de gas de Auschwitz no mataron a nadie; de ​​hecho, se construyeron después de la guerra con el objetivo de difamar al régimen nazi. 

A la entrada del campo de Auschwitz hay una gran puerta y, sobre ella, una frase brillantemente iluminada «Arbeit Macht Frei» (el trabajo te hace libre), que ilustra el humor negro y pútrido de los verdugos. En un texto que analiza esta expresión, Primo Levi (2016) afirma:

Como todos saben, estas eran las palabras escritas sobre la puerta de entrada del campo de concentración de Auschwitz. Su significado literal es «el trabajo te hace libre»; su significado más profundo es mucho menos claro, solo puede causar perplejidad y se presta a cierta reflexión. El campo de concentración de Auschwitz se creó relativamente tarde; fue concebido desde el principio como un campo de exterminio, no como un campo de trabajo. [...] Es probable que tuviera un significado irónico, surgido de ese humor pesado, arrogante y siniestro, cuyo secreto solo poseen los alemanes y que solo tiene nombre en alemán. 

Primo Levi (1988) reconstruye, a través del hilo de su prodigiosa memoria, los momentos iniciales, justo después de pasar por el proceso de selección, en los que algunos toman inmediatamente el camino hacia la muerte y otros tienen derecho a prolongar su calvario: 

Bajamos las escaleras y nos condujeron a una habitación grande, vacía y con la calefacción en penumbra. ¡Cuánta sed teníamos! El leve zumbido del agua en las tuberías de la calefacción nos volvió locos: hacía cuatro días que no bebíamos nada. Había un grifo y, encima, un cartel: prohibido beber, agua contaminada. Tonterías: es obvio que la advertencia es una burla. «Ellos» saben que nos morimos de sed, nos meten en una habitación, hay un grifo y «Prohibido beber». Bebo e invito a mis compañeros a beber también, pero enseguida escupo el agua: está tibia, dulzona y huele a pantano. Esto es el infierno. Hoy, en nuestra época, el infierno debe ser así: una habitación grande y vacía, y nosotros, cansados, de pie ante un grifo que gotea y no tiene agua potable, esperando algo ciertamente terrible, y nada sucede, y nada sigue sucediendo. ¿Cómo es posible pensar? Ya no es posible; es como si estuviéramos muertos. Algunos se sientan en el suelo. El tiempo pasa gota a gota.  

El impulso que debo contener, por el bien de todos, es no dejarme llevar por citar, transcribir la obra completa, cada descripción, cada situación, donde la experiencia humana se lleva a límites inimaginables. Más allá de todo eso, Primo Levi, con su maestría verbal y la calidad literaria de su escritura, es inimitable.

Ante esta atroz realidad, ¿cómo sobrevivir, cómo no sucumbir, cómo no dejarse abrumar por tanta violencia, privaciones, hambre y frío? ¿Cómo mantener la cordura, la humanidad, la civilidad, la civilización? Primo Levi (1988) nos da algunas pistas: 

La capacidad humana de cavar una madriguera, de crear un caparazón, de erigir una tenue barrera defensiva a su alrededor, incluso en circunstancias aparentemente desesperadas, es asombrosa y merece un estudio profundo. Es un valioso trabajo de adaptación, en parte pasivo e inconsciente, en parte activo: clavar un clavo en la litera para colgar los zapatos por la noche; hacer acuerdos tácitos de no agresión con los vecinos; intuir y aceptar las peculiares costumbres y leyes del Kommando y del Bloque. Gracias a este trabajo, al cabo de unas semanas se alcanza cierto equilibrio, cierta seguridad ante imprevistos; el nido está construido, el trauma del cambio se ha superado. 

Primo Levi (1988) ofrece una reflexión notable sobre la vida en un campo de concentración:

Esta es, pues, la ambigua vida del Campo. De esta forma brutal, oprimidos hasta la médula, vivieron muchos hombres de nuestro tiempo; todos, sin embargo, durante un período relativamente corto. Podríamos entonces preguntarnos si realmente vale la pena, si es apropiado que perdure algún recuerdo de tal situación humana. A esta pregunta, estoy convencido de poder responder afirmativamente. Estamos convencidos de que ninguna experiencia humana está exenta de contenido, que todas merecen ser analizadas; que se pueden extraer valores fundamentales (aunque no siempre positivos) de este mundo particular que describimos. Quisiéramos llamar la atención sobre el hecho de que el Campo fue también (y notablemente) un notable experimento biológico y social. Miles de individuos, de diferentes edades, condiciones, orígenes, idiomas, culturas y hábitos, fueron encerrados entre alambradas y sometidos a una rutina constante y controlada, idéntica para todos y carente de todas las necesidades. Ningún investigador podría establecer un sistema más riguroso para verificar lo congénito y lo adquirido en el comportamiento del animal humano en la lucha por la vida. No creemos en la deducción más obvia y sencilla: que el hombre es esencialmente brutal, egoísta y necio, como parece demostrar su comportamiento al derrumbar toda la estructura social, y que, por lo tanto, el Häftling es simplemente un hombre sin inhibiciones. Preferimos pensar que, al respecto, solo se puede llegar a una conclusión: ante la presión de la necesidad y el sufrimiento físico, muchos hábitos, muchos instintos sociales, se silencian. 

Hay una pregunta que siempre ha preocupado a Primo Levi y a muchos otros supervivientes de campos de concentración: ¿Por qué sobreviví yo, mientras tantos sucumbieron? ¿Qué circunstancias físicas, psicológicas o de otro tipo se asocian con la preservación de la vida en las condiciones más adversas y que contribuyen a la inevitable aniquilación del cuerpo y el alma? Según Primo Levi (1988): 

Ceder es más fácil: simplemente cumplir cada orden recibida, comer solo las raciones, obedecer la disciplina del trabajo y del campo. De esta manera, la experiencia demuestra que casi nunca se dura más de tres meses. La historia —o mejor dicho, la no historia— de todos los "musulmanes" que van a las cámaras de gas es siempre la misma: simplemente siguieron el descenso hasta el final, como arroyos que fluyen hacia el mar. Una vez dentro del campo, ya sea por su incapacidad intrínseca, por mala suerte o por algún accidente banal, fueron aplastados antes de poder adaptarse; fueron abandonados, sin siquiera empezar a aprender alemán ni a entender nada en la maraña infernal de leyes y prohibiciones, excepto cuando sus cuerpos ya se habían derrumbado y nada podía salvarlos de la selección o la muerte por agotamiento. Sus vidas son cortas, pero su número es inmenso; son los "musulmanes", los sumergidos, son la fuerza del Campo: la multitud anónima, continuamente renovada y siempre la misma, de no-hombres que marchan y luchan en silencio; La chispa divina ya se ha extinguido en ellos; están tan vacíos que ni siquiera pueden sufrir de verdad. Se duda en llamarlos vivos; se duda en llamar «muerte» a su muerte, a la que ya ni siquiera temen, porque están demasiado exhaustos para comprenderla. 

Sin embargo, no se sobrevive ileso a semejante "experiencia". Las heridas físicas tienden a sanar, quizá sin dejar rastro. Las heridas infligidas al alma, en cambio, son permanentes, como cicatrices que se forman en la psique, como secuelas de grandes heridas; la mente herida nunca recupera su fuerza anterior. Los sobrevivientes cargan con ellos, indefinidamente, la culpa de haber sobrevivido cuando "tantos buenos y justos" vieron sus vidas reprimidas sin piedad. Consideremos las reflexiones de Primo Levi (2004):

¿Te avergüenzas de vivir en el lugar de otro? ¿Y, en particular, de un hombre más generoso, más sensible, más sabio, más útil, más digno? Es imposible evitarlo: te examinas, repasas todos tus recuerdos, esperando encontrarlos todos, y que ninguno de ellos haya sido enmascarado ni disfrazado; no, no ves transgresiones obvias, no has defraudado a nadie, no has golpeado a nadie (¿pero tendrías la fuerza para eso?), no has aceptado cargas (pero no te las han ofrecido...), no le has robado el pan a nadie; sin embargo, es imposible evitarlo. Es solo una suposición o, mejor dicho, la sombra de una sospecha: que cada uno es el Caín de su hermano y cada uno de nosotros (pero esta vez digo «nosotros» en un sentido muy amplio, o mejor dicho, universal) ha defraudado a su prójimo, viviendo en su lugar. Es una suposición, pero corroe; Ha penetrado profundamente, como una llaga; desde fuera no es visible, pero corroe y grita. 

¿Y qué hay de la vergüenza de quienes infligen dolor? ¿De quienes sabían lo que estaba sucediendo y no hicieron nada? ¿Sabía la población alemana, en su conjunto, lo que ocurría a su alrededor, con sus vecinos, en su barrio, en su ciudad, en su país? ¿Era posible ignorarlo? ¿Había algo que se pudiera hacer? Primo Levi (2010), como tantos otros, se planteó estas preguntas: 

¿Sabían lo que había ocurrido en Auschwitz, las matanzas silenciosas y cotidianas, a un paso de sus puertas? Si lo sabían, ¿cómo podrían caminar por las calles, regresar a sus casas, mirar a sus hijos, cruzar el atrio de una iglesia? Si no lo sabían, tenían que escucharnos con devoción, enterarse de todo por nosotros, por mí, y rápido; sentí el número tatuado en mi brazo gritar como una herida. 

El tema de la vergüenza, ante la cual todos deberíamos inclinarnos, fue un tema recurrente en sus reflexiones y análisis: 

Y hay otra vergüenza, más grande aún, la vergüenza del mundo. John Donne dijo admirablemente, y ha sido citado innumerables veces, intencionalmente o no, que «ningún hombre es una isla», y cada señal de muerte resuena para todos. Sin embargo, hay quienes, ante la culpa ajena o la propia, dan la espalda para no verla ni sentirse afectados por ella: esto es lo que hicieron la mayoría de los alemanes durante los doce años hitlerianos, bajo la ilusión de que no ver significaba no saber, y que no saber los absolvería de su cuota de complicidad o connivencia. Pero la pantalla de la ignorancia deliberada, el refugio parcial de T.S. Eliot, nos fue negada: no podíamos evitar ver. El mar de dolor, pasado y presente, nos rodeaba, y su nivel subía año tras año hasta casi sumergirnos. Era inútil cerrar los ojos o darle la espalda, porque nos rodeaba por completo, en todas direcciones hasta el horizonte. No nos era posible, ni queríamos, ser islas; Entre nosotros, los justos, ni más ni menos numerosos que en cualquier otro grupo humano, experimentaron remordimiento, vergüenza, dolor —en resumen— por el crimen que otros, y no ellos, habían cometido, y en el que se sentían involucrados, porque sentían que todo lo que había sucedido a su alrededor, en su presencia y dentro de ellos, era irrevocable. Era irreparable; demostraba que el hombre, la humanidad, nosotros, en resumen, éramos potencialmente capaces de crear una cantidad infinita de dolor; y que el dolor es la única fuerza que se crea de la nada, sin costo y sin fatiga. Basta con no ver, no oír, no hacer. 

Primo Levi dijo varias veces, con cierta angustia y desaliento, que al regresar a su Turín natal tras un viaje infernal e interminable, tema del libro «La Tregua», el segundo de su trilogía, sintió que la gente no quería oír relatos de lo sucedido. Optaron por olvidar, como si olvidar tales acontecimientos los hiciera desaparecer. En 1955, en el décimo aniversario de la liberación de los campos de concentración, vemos que su desolado testimonio sigue presente: «...es triste y significativo constatar que, al menos en Italia, el asunto, en lugar de convertirse en historia, está cayendo en el olvido absoluto». (LEVI, 2016). 

Primo Levi (2016) continúa, en el mismo relato de 1955:

En esta ocasión, sobra recordar cifras; recordar que esta fue la carnicería más gigantesca de la historia, hasta el punto de reducir prácticamente a cero, por ejemplo, a la población judía de naciones enteras de Europa del Este; recordar que, si la Alemania nazi hubiera tenido las condiciones para llevar a cabo su plan, la técnica experimentada en Auschwitz y otros lugares se habría aplicado a continentes enteros con la conocida seriedad de los alemanes. Hoy en día es de mala educación hablar de campos de concentración. Nos arriesgamos a ser acusados ​​de victimismo o de amor gratuito por lo macabro, en el mejor de los casos; en el peor, de pura mentira, o incluso de afrenta a la decencia. ¿Está justificado este silencio? ¿Debemos nosotros, los supervivientes, tolerarlo? ¿Deben tolerarlo quienes, petrificados por el asombro y la repugnancia, presenciaron la salida de los vagones sellados entre palizas, maldiciones y gritos inhumanos, y, años después, vieron regresar a los escasos supervivientes, con el cuerpo y el espíritu destrozados? ¿Es justo considerar agotada la tarea de dar testimonio, algo que entonces se sentía como una necesidad y un deber inmediatos? La respuesta solo puede ser una: no se puede olvidar, no se puede callar. Si callamos, ¿quién hablará? Ciertamente no los culpables ni sus cómplices. Si nuestro testimonio falta, en un futuro no muy lejano, los actos de bestialidad nazi, precisamente por su enormidad, podrían quedar relegados al reino de las leyendas. Hablar, por lo tanto, es necesario.

Thomas Jefferson nos legó una frase que se ha vuelto atemporal: «El precio de la libertad es la vigilancia eterna». El Holocausto, como el icono más conmovedor del desprecio por los derechos humanos, jamás podrá olvidarse ni su memoria desaparecerá. Este miedo al olvido ha afligido a muchos de quienes experimentaron el sufrimiento de la mortífera maquinaria de guerra nazi.

Theodor Adorno (1995), importante filósofo alemán y uno de los miembros más destacados de la "Escuela de Frankfurt", fue víctima del nazismo. Al verse obligado a emigrar de su país natal para salvar su vida, también habla de la "exigencia" de que la experiencia de Auschwitz no se repita, argumentando que el primer requisito de la educación es prevenir la repetición de la barbarie, expresando, asimismo, su indignación por la poca atención prestada a un acontecimiento tan atroz.

La exigencia de que Auschwitz no se repita es la primera y más importante exigencia de la educación. Precede a todas las demás hasta tal punto que creo que no es posible ni necesario justificarla. No puedo comprender cómo ha recibido tan poca atención hasta ahora. Justificarla sería monstruoso en vista de toda la monstruosidad ocurrida. Pero la falta de conciencia sobre esta exigencia y las preguntas que plantea demuestra que la monstruosidad no ha afectado profundamente a las personas, un síntoma de la persistente posibilidad de que se repita, dependiendo del estado de conciencia e inconsciencia de los individuos. Cualquier debate sobre los objetivos educativos carece de sentido e importancia frente a este objetivo: que Auschwitz no se repita. Fue la barbarie contra la que se dirige toda la educación.

Se habla de una amenaza de regresión a la barbarie. Pero esto no es una amenaza, porque Auschwitz fue la regresión; la barbarie seguirá existiendo mientras persistan las condiciones fundamentales que la generan. Y esto es lo aterrador. A pesar de la invisibilidad actual de las desgracias, la presión social sigue imponiéndose. Impulsa a las personas hacia lo indescriptible y que, en términos de la historia mundial, culminaría en Auschwitz. Entre las ideas de Freud, efectivamente relacionadas incluso con la cultura y la sociología, una de las más perspicaces me parece que es que la civilización, a su vez, origina y fortalece progresivamente lo anticivilizatorio. Precisamente con respecto a Auschwitz, sus ensayos... El malestar en la cultura e Psicología de masas y análisis del yo Merecen la mayor difusión posible. Si la barbarie es inherente a los principios mismos de la civilización, entonces intentar oponerse a ella es absolutamente desesperado.

Por lo tanto, es necesario recordar siempre, en un ejercicio mnemotécnico repetido e ininterrumpido. De ahí la importancia fundamental de relatos como los de Primo Levi, por dolorosos que sean. Los cadáveres deben permanecer insepultos, metafóricamente hablando; el recuerdo de estos sucesos trágicos, horrendos, innobles y abyectos debe ser perenne. Como un "Funes el Memorioso", un personaje inolvidable de Jorge Luis Borges, la humanidad debe preservar cada detalle de este suceso perturbador, que nos recuerda lo que fuimos y lo que somos capaces de perpetrar.

Carlos Eduardo Araujo

Maestría en Teoría del Derecho (PUC-MG). 

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