Esa gente, esa somos nosotros.

En tiempos de genocidio y masacres atroces, nos vemos obligados a cuestionar nuestra existencia en el mundo a través de la inexistencia del Otro. Hay personas cercanas a nosotros que han muerto en esta pandemia y otras que están muriendo. En el lenguaje coloquial lo llamamos el curso natural de la vida, algo incomprensible para muchos.

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Este “curso natural de la vida” nos ayuda a trivializar y a ignorar la muerte de cuerpos que no encuentran legitimidad en nuestra sociedad —o que “no importan”— cuerpos que Judith Butler llama abyectos por ser “extraños”, y que consideramos como tales porque conspiramos contra ellos. Dichos cuerpos son sensibles y están hechos de carne y hueso, obviamente, pero nos pesan porque son diferentes de aquello que, en un momento dado, nos perturba por ser únicos o intangibles.

Sin embargo, lo que nos molesta siempre está a nuestro lado, y nunca nos cansamos de señalar con el dedo a nuestro vecino, nombrándolo, a través de gestos y expresiones de nuestro vocabulario, como "esa gente", "esa gente del Nordeste", "esa gente del campo", "esa gente de la favela", "esa gente de clase baja", "esa gente gay", "esa gente del movimiento afro", "esa gente del sindicato", "esa gente del campo", "esa gente de color", "esa gente de las humanidades", "esa gente del arte", "esa gente del MST", "esa gente de Brasil 247", "esa gente de la izquierda", "esa gente del SUS", "esa gente que se beneficia de la discriminación positiva", "esa gente feminista"... Todos tenemos al menos un grupo de "esa gente" al que consideramos nuestro lugar de exclusión.

El hecho de que al hablar digamos «esta gente», y su reproducción, influye en las prácticas discursivas y en herencias atávicas cuyo origen contradice nuestra supuesta maestría y conocimiento civilizatorios. Innumerables pueblos, al ser mencionados, pierden su voz como fuerza en lo que son: una minoría que permanece como una mayoría silenciada.

Paralelamente a «Esta Gente» existe Otra Gente: «la gente que produce», «la gente de la élite», «la gente de la metrópolis», «la gente del agronegocio», «la gente que puede», «la gente blanca», «la gente común», «la gente de Globo», «la gente de Dios», «la gente del sur», «la gente que hace que las cosas sucedan», «la gente de la derecha», «la gente de renombre», «la gente de las finanzas», «la gente de la clase alta», «la gente que sabe comer», «la gente de sangre», «la gente profesional», «la gente que manda», «la gente refinada y elegante». A esta Otra Gente se la denomina gente de poder que domina y mata. A la primera se la llama gente abyecta, gente que molesta, gente que perturba, gente que también tiene poder y conocimiento, pero que no lo usa en gran número.

Ante tanta gente, cada uno de nosotros se ve atrapado en un juego resbaladizo y danzante. Las muertes ocurren cuando alguien que oprime y normaliza su poder para clasificar y matar se niega a nombrar a un grupo de personas. De niños, oímos expresiones como «ese chico moreno», «ese maricón», «ese paleto», «ese negro». Lo aceptamos... y matamos. «La palabra mata la cosa», dijo Lacan. Un Lacan tomado aquí de forma descontrolada, sin las preocupaciones de la «S» ni sus articulaciones de cadenas significantes, sino con el fervor de lo que nos ha estado matando desde hace tiempo: nuestro lenguaje.

El lenguaje nos mata cuando no logramos identificar sus excrecencias con los vestigios colonizadores que reproducimos. Entonces, en nuestro afán por silenciar el lenguaje del otro, silenciamos el nuestro. Incluso entre nosotros, excluimos y matamos a personas de nuestro propio grupo. Cancelamos, debilitamos, cuando imprimimos el discurso de legitimar el odio diciendo: «Soy mejor que tú». Por ejemplo: somos negras, feministas, activistas de izquierda, pero soy mejor que tú porque soy europea y tú eres latinoamericana. En otras palabras, usamos la lógica de la pertenencia, del lugar de habla, para excluir sutilmente al otro de nosotros mismos.

La filósofa Judith Butler nos advierte sobre estos espacios donde, dentro de quienes participan en una lucha colectiva, se producen réplicas que permiten que individuos similares se distingan entre sí. La lucha se desplaza de afuera hacia adentro, donde nuestra fuerza contra los opresores se transforma en odio entre nosotros y también hacia nosotros mismos. Por lo tanto, al ser oprimidos por el opresor que vive afuera (los demás), comenzamos a reproducir esa opresión entre "esos" (nuestro pueblo), imprimiendo la opresión entre nosotros, y así, lo que es realidad se convierte en ficción porque desconfiamos incluso de quienes hablan nuestro idioma.

Quizás esto explique, en cierta medida, nuestra dificultad para unir a la izquierda como grupo. Siempre hay un grupo que crea un manual para esto o aquello, para juzgar a los demás por su cuenta. En ese manual, hay variables que prolongan la distancia mucho más que el acercamiento, construyendo otro espacio de exclusión para nuestra propia gente/esta gente.

Lo más común en estos momentos es que caminemos solos, sin multitud, desanimados y con un diálogo improductivo. Sentimos esta fragilidad desde la caída de Dilma, cuando nos desorientaron los reveses, la sucesión de golpes de Estado y la insensata elección de un insensato para ocupar la presidencia. Entonces vimos que «esta gente de la izquierda, del interior, del Nordeste, del campo, esta gente/nosotros… éramos en realidad un obstáculo para la gente de São Paulo, la capital, los ricos». Las verdades tropicales/brasileñas quedaron al descubierto por el representante de los 57 millones de votos: primero, «esta gente» es asesinada, y lo que se hace con el cadáver es cuestión de estadísticas y de cancelar los CPF (números de identificación fiscal brasileños).

Durante la pandemia, la muerte llegó a raudales. Primero afectó a quienes viajaban en avión, luego a quienes usaban el autobús, a los peatones, a ancianos, jóvenes, gente común. Hoy, tras haber normalizado la muerte de cientos de miles de personas, seguimos diciendo que morir es simplemente el curso natural de la vida. Hay muertes que podrían haberse evitado y otras que eran inevitables, pues forman parte de lo imponderable.

Los demás quieren seguir marginando a «Esa gente» al sacralizar la tragedia como el orden natural de las cosas y el destino divino. Dios, hoy en día, es una metáfora de la clase hegemónica blanca, eurocéntrica y heteronormativa. Con este Dios en mi corazón, me convierto en «Los Otros» y dejo atrás a «Esa gente». Un Dios de las finanzas donde tu tiempo es dinero a costa de la destrucción.

¿Cómo podemos encontrar, en medio de tantos prejuicios y agendas basadas en la identidad, un espacio para un diálogo productivo con nosotros mismos/con estas personas?

Quizás los filósofos Negri y Hardt nos señalan una dirección: la de no ser ni pueblo ni masa, sino multitud. Para ellos, el concepto de "pueblo" alude a una falsa unidad, vista por las instancias dominantes como algo subyugado, sometido al poder. La masa, en cambio, se percibe como un cuerpo de personas irracionales, peligrosas por su cuantificación y pasión inerte. Ser multitud no constituye ni masa ni pueblo, sino una reunión de personas diferentes, únicas en sus singularidades y pluralidades. Así, según Negri y Hardt, cuando un europeo ve a un latinoamericano como pueblo o masa, reproduce la idea del dominador, aunque sus luchas sean similares. Igual que alguien de la capital ve a alguien del interior. Sin embargo, cuando se ven mutuamente como multitud, las diferencias se orientan hacia el diálogo, impulsados ​​por el deseo de conocer al otro en función de lo que pueden utilizar en nombre de la multitud. Se trata de saber usar para saber existir en los dominios de la multitud.

La multitud se compone de innumerables diferencias internas que jamás pueden reducirse a una sola unidad o identidad: diferentes culturas, razas, etnias, géneros y orientaciones sexuales; diferentes formas de trabajo; diferentes maneras de vida; diferentes cosmovisiones; y diferentes deseos. La multitud es una multiplicidad de todas estas diferencias singulares (HARDT & NEGRI, 2005, p. 12).

Continuemos en el sufrimiento y el dolor, como fieles escuderos del Dios de Malafaia y del Mercado, o reaccionemos caminando nosotros mismos, cada uno con nuestras singularidades y contradicciones, pero como una sola multitud en rebelión contra el neofascismo de moda que mata a esta gente/a nuestra gente…

Referencias

NEGRI, Antonio; HARDT, Michael. Multitud: guerra y democracia en la era del imperio. Río de Janeiro: Récord, 2005.