Los caballos del Apocalipsis han irrumpido.

En estos días de octubre hemos presenciado, con asombro, la guerra que estalló entre el grupo terrorista palestino Hamás y el Estado de Israel, que fue atacado por sorpresa, y la contundente represalia de este último. Dada la violencia empleada, que victimizó a cientos de personas en ambos bandos, especialmente civiles inocentes, parecería que el caballo del Apocalipsis se ha desatado: el de la guerra destructiva (Ap 9:13-19).

Los cohetes, los misiles, los drones, los tanques, los bombarderos, los aviones de combate, las bombas inteligentes y los propios soldados, convertidos en pequeñas máquinas de matar, se asemejan a figuras sacadas directamente de las páginas del Libro del Apocalipsis.

Quienes partimos de una visión pacifista del mundo, de la ecología de la integración armoniosa de los opuestos, del proceso evolutivo concebido como abierto a formas de relación cada vez más complejas, elevadas y ordenadas, e incluso de las advertencias del Papa Francisco sobre la alarma ecológica, nos preguntamos con angustia: ¿cómo es posible que hayamos llegado a tales niveles de destrucción? ¿Cómo podemos comprender los fenómenos que acompañan este escenario bélico, como la invasión de Israel por terroristas de Hamás, el asesinato indiscriminado de civiles, el secuestro de personas, niños, ancianos y soldados, las noticias falsas, la distorsión planificada de los hechos y la manipulación de las creencias religiosas? Es importante no olvidar los muchos años de dura dominación israelí sobre la región de Gaza y los palestinos en general. Esto ha provocado resentimiento y mucho odio, que son la raíz de los conflictos permanentes en la región. Pero todo esto no acalla la pregunta: ¿de qué somos capaces los seres humanos, de tal barbarie?

Las guerras se han convertido cada vez más en guerras totales, causando más bajas civiles que combatientes. Max Born, Premio Nobel de Física (1954), denunció la prevalencia de las muertes de civiles en la guerra moderna. En la Primera Guerra Mundial, solo murió el 5% de los civiles; en la Segunda, el 50%; y en las guerras de Corea y Vietnam, el 85%. Datos recientes muestran que, contra Irak y la antigua Yugoslavia, en Ucrania, el 98% de las víctimas son civiles. En la guerra actual entre Hamás e Israel, se prevé que las cifras sean de una proporción similar, como se deduce de las palabras amenazantes del primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu.

Según el historiador Alfred Weber, hermano de Max Weber, de los 3.400 años de historia humana que podemos datar con documentos, 3.166 fueron años de guerra. Los 234 restantes no fueron, sin duda, años de paz, sino de tregua y preparación para otra guerra.

Ante este drama aterrador surge una pregunta radical: ¿cuál es el sentido del ser, de la vida y de la historia? ¿Cómo iluminar este antifenómeno?

No nos queda otra forma de esclarecer este enigma que reconocerlo: es la explosión e implosión de la demencia, inscrita en el ser humano tal como lo conocemos. También nosotros somos seres de demencia, de excesos, de voluntad de dominar, estrangular y asesinar. Esto quedó ampliamente demostrado en las guerras del siglo XX, que implicaron la matanza de 200 millones de personas, y en los actos espectaculares perpetrados por el terrorismo y el fundamentalismo islámico, como la destrucción de las Torres Gemini en Estados Unidos, y actualmente por el sorprendente y terrible ataque del grupo terrorista Hamás (una facción rechazada por los palestinos) contra el Estado de Israel.

Lo enigmático es que esta locura siempre va de la mano de la sabiduría. La sabiduría es nuestra capacidad de amar, de cuidar, de extasiarnos y de abrirnos al Infinito. Somos, simultáneamente, todos sin excepción. sapiens y demens, es decir, seres humanos inteligentes y dementes.

El paradigma dominante de nuestra cultura, basado en la voluntad de poder y dominación, creó las condiciones para que nuestra demencia colectiva se manifestara poderosamente y predominara. Este espíritu de guerra está presente en la economía de mercado financiarizada, en la guerra por el trigo, el maíz, los automóviles, las computadoras, los teléfonos celulares, los grupos religiosos e incluso los centros de investigación.

Por otro lado, nuestra dimensión de sabiduría siempre se ha manifestado. Plazas de todo el mundo se llenan de multitudes que claman por la paz y el fin de la guerra, cada vez que surge la amenaza del conflicto como solución a los problemas. Líderes políticos, intelectuales y religiosos alzan la voz y fomentan el lado positivo y pacífico del ser humano, impidiéndonos caer en la desesperación. Jesús, San Francisco de Asís, Martin Gandhi, Martin Luther King Jr., Dom Helder Câmara, entre otros, se han convertido en referentes de la lucha contra la violencia y defensores de la paz.

¿Qué solución encontraremos para este problema con dimensiones metafísicas? Hasta el día de hoy, no lo sabemos con exactitud.

La solución más realista y sabia parece ser la expresada en la Oración por la Paz de San Francisco de Asís, hermano universal de la naturaleza, de los animales, de las montañas y de las estrellas. En esta oración, ampliamente difundida y convertida en credo común por el macroecumenismo, es decir, por el ecumenismo entre religiones e iglesias, encontramos una clave esclarecedora.

La redacción de la frase demuestra claramente una conciencia de la naturaleza contradictoria de la condición humana, compuesta de amor y odio, sabiduría y necedad. Parte de esta contradicción, pero afirma con seguridad el aspecto positivo, con la certeza de que limitará e integrará el negativo.

La lección que subyace a la oración de San Francisco es esta: la demencia solo se cura fortaleciendo la sabiduría. Por eso, en sus palabras: «Donde haya odio, que yo lleve amor; donde haya discordia, que yo lleve unidad; donde haya desesperación, que yo lleve esperanza; donde haya tinieblas, que yo lleve luz». Y es más importante «amar que ser amado, comprender que ser comprendido, perdonar que ser perdonado, porque es dando como se recibe y es muriendo como se nace a la vida eterna».

Quizás la sabiduría de los sencillos radica en superar los deseos de quienes quieren la violencia y la guerra como forma de resolver conflictos o de imponer los intereses de unos frente a otros, como está ocurriendo en la actual guerra entre Hamás e Israel.

El camino hacia la paz, enseñó Gandhi, es la paz misma. Solo los medios pacíficos producen la paz. La paz es, a la vez, meta y método, fin y medio. Que este espíritu triunfe finalmente sobre la brutal violencia de la actual guerra, profundamente asimétrica, entre el pequeño y violento grupo Hamás y el igualmente pequeño pero poderoso Estado de Israel.