El Antropoceno y las Humanidades

(Publicado en el sitio web la tierra es redonda)

El desconsuelo de David Hume en su célebre obra Investigación sobre el entendimiento humano., publicado en 1748, ante el contraste entre la sencillez, claridad y determinación de las ciencias matemáticas frente a la imprecisión y ambigüedad de la filosofía moral.

Por mucho que el pensamiento occidental se haya esforzado por reducir este abismo, lo cierto es que, casi 300 años después del descubrimiento de David Hume, los estudios sobre el comportamiento humano y los destinados a comprender el mundo natural se encuentran atrapados la mayor parte del tiempo en la abrumadora mayoría de las veces, en espacios separados. compartimentos Y, como afirma el físico francés Étienne Klein en su más reciente libro circuitos de la corte (Gallimard), "al descomponer las cosas en exceso, se les quita la vida".

La sociología del siglo XX convirtió el vicio de esta separación en una virtud. Así es como, para Émile Durkheim, por ejemplo, “lo social explica lo social”. Max Weber insiste en distinguir la sociología de la psicología, insistiendo en que aun cuando se trata de estudiar las intenciones de la acción humana, es en las relaciones sociales donde se encuentran sus fuentes y lo que importa en el mundo interior de los individuos.

En 1959, el británico CP Snow otorgó el título de dos culturas a su conferencia en Cambridge sobre las relaciones entre “ciencias"Y"humanidades“, notando la brecha en los procedimientos, métodos y lo que se puede llamar carácter distintivo de estas dos corrientes de conocimiento.

Más que una postura metodológica, esta separación refleja el orgullo de tratar al ser humano como “metafísicamente aislado”, para usar la expresión de Hans Jonas en El principio de vida: fundamentos para una biología filosófica (Voces).

En los últimos 40 años, este panorama ha ido cambiando debido a la importancia de los problemas socioambientales contemporáneos y la evidencia de que su estudio requeriría un proceso de colaboración sin precedentes entre científicos de diferentes áreas.

El primer informe de la NASA sobre el agotamiento de la capa de ozono atmosférico se elaboró ​​-a principios de la década de 1980- con la participación exclusiva de expertos de las ciencias naturales. Desde entonces, la presencia de investigadores en ciencias humanas y de la sociedad ha crecido y se ha vuelto cada vez más importante en ambiciosos informes sobre cambio climático, erosión de la biodiversidad o contaminación, provenientes de organismos multilaterales públicos, privados y asociativos.

Los llamados a la interdisciplinariedad o incluso a la transdisciplinariedad se multiplicaron no solo en la obra de científicos de la talla de Edward O. Wilson, sino que también fueron objeto de obras monumentales como la de Edgar Morin, y de iniciativas globales, como las lideradas por la Unesco.

Pero los avances de este gigantesco esfuerzo no parecen haber reducido la distancia entre las dos culturas. El último libro de José Eli da Veiga no se limita a exponer el estado del arte en este tema estratégico para el desarrollo sostenible.

Hace una atrevida hipótesis sobre las razones que siguen poniendo “ciencias"Y"humanidadesen edificios institucionales que, es cierto, se abren a la cooperación conjunta, pero siguen representando mundos separados. Y esta hipótesis no está sustentada por los tratados de lógica, filosofía de la ciencia o metodología.

Es la obra de Charles Darwin (1809-1882) la que nos permite ir más allá de lo que el conocimiento contemporáneo no deja de ofrecer en bloques apretados. La explicación de la importancia del pensamiento de Charles Darwin (ya presentada en libros anteriores de José Eli da Veiga y en las conversaciones darwinianas que él anima en el Instituto de Estudios Avanzados de la USP) y las dificultades que se oponen a su aceptación en la comunidad científica (y no sólo entre los exponentes de las humanidades) hacen El Antropoceno y las Humanidades un libro fascinante.

En lugar de apelar a la cooperación transdisciplinar, el desapego y la buena voluntad de los especialistas, el libro de José Eli da Veiga presenta una teoría y un método que, aunque elaborado en el siglo XIX, sigue siendo ignorado por la mayor parte de la comunidad científica mundial en la actualidad.

Un tema que difícilmente podría ser más árido es llevado al lector con una suerte de dramatismo cuyos actores son los que hicieron de Charles Darwin un implacable apologista de la competencia y que colaboraron para que la aportación más relevante desde el punto de vista científico desapareciera de su obra. (pero también política y, en última instancia, ética): la importancia de la cooperación y la sinergia en los procesos evolutivos.

Para quienes están acostumbrados a la idea de que el “darwinismo” (término que José Eli rechaza con vehemencia, por no ser una doctrina) es la explicación científica de la capacidad de los más fuertes para imponerse a través de procesos competitivos, afirmación cuyo peso ideológico Como no puede ser más evidente, la lectura del libro de José Eli da Veiga le abrirá horizontes inéditos.

Los segmentos más progresistas de las humanidades se embarcaron en la interpretación reduccionista de Charles Darwin a partir de los trabajos de Herbert Spencer (1820-1903), el fundador del “darwinismo social”, que se basa en la idea de que la sociedad será mejor cuanto más rápido proceso es la eliminación “natural” de los más débiles.

También fue muy influyente la lectura de Charles Darwin por parte de su primo Francis Galton (1822-1911), quien defendía nada menos que la eliminación de los más débiles (es decir, la eugenesia) para ayudar a la selección natural.

La gran excepción a esta visión gris y cínica de la obra de Darwin es la del ruso Pyotr Kropotkin (1842-1921), uno de los exponentes del anarquismo, que vio en el mutualismo el secreto de la evolución misma.

En la primera parte del libro, José Eli muestra el daño causado por el énfasis excesivo en las interpretaciones de la primera obra de Charles Darwin, El origen de las especies (1859) y el abandono del libro que es su complemento indispensable, el origen del hombre (1871).

En su segundo gran trabajo, Darwin muestra que el proceso de civilización, en cierto modo, es la negación de la selección natural. La cooperación, la empatía, la propensión a cuidar de los débiles (más allá del círculo familiar inmediato) y los rápidos cambios inherentes a la cultura misma determinaron el surgimiento y la evolución de la civilización.

el origen del hombre es, en expresión de uno de los varios autores citados en el libro, la “mitad faltante” de El origen de las especies. “Fueron los instintos sociales”, dice Darwin, “los que proporcionaron el desarrollo moral”. Incluso en El origen de las especiesSin embargo, existe una superposición entre los procesos competitivos y los procesos cooperativos en la naturaleza misma. El ejemplo no está solo en especies sociales como las hormigas y las abejas, sino también en el mundo vegetal, como muestra un trabajo reciente sobre la comunicación que se establece entre los árboles de un bosque.

Sin embargo, está en el origen del hombre que Darwin enfatiza el papel decisivo de la cooperación humana y las instituciones como parte del proceso evolutivo. El libro de José Eli comienza con una cronología en forma de edificio que representa los 13,2 millones de años que van desde Big Bang hasta ahora.

Decir que la humanidad es el resultado de este proceso evolutivo significa que no hay ruptura entre el surgimiento del planeta, el surgimiento de la vida, el surgimiento de la humanidad y el de la civilización. Es en la lectura de los dos libros de Darwin que encontramos las bases teóricas que nos permiten superar la dicotomía entre naturaleza y sociedad, y así hacer justicia a la clásica cita de Blaise Pascal: “El hombre no es el único animal que piensa. Sin embargo, él es el único que piensa que no es un animal”.

Es a partir de esta recuperación de lo más fértil del pensamiento de Darwin que José Eli examina los dos intentos más importantes de escapar a la compartimentación científica en los estudios socioambientales: el sistema-tierra y la ciencia de la sustentabilidad.

El diagnóstico es claro: al presentar de forma didáctica la síntesis de la gigantesca bibliografía sobre el tema, José Eli demuestra que la ciencia de la sustentabilidad, a pesar de su ambición de romper con los muros de disciplinas aisladas, no se fundamenta, al menos hasta ahora , en una teoría suficientemente robusta. En opinión del autor, son las ciencias de la complejidad las que pueden ofrecer los fundamentos de una verdadera teoría de la sostenibilidad.

El vínculo entre los procesos evolutivos y la teoría de la complejidad sirve como antídoto para dos ideas políticamente paralizantes. El primero es el que da la bienvenida a la llegada del antropoceno como una especie de bendición con la que la inteligencia humana, la ciencia y la tecnología acogen a la humanidad con la certeza de que su trayectoria sólo puede ser constructiva y ascendente.

Acoger el Antropoceno es una expresión de esta actitud intelectual, además de exaltar el amor que se debe a las máquinas (o como diría Bruno Latour, a nuestros monstruos). Examinar los procesos evolutivos a la luz de la complejidad abre el camino a una reflexión crítica sobre el lugar de la ciencia y la técnica y no su exaltación, por más importantes que sean, por supuesto, la ciencia y la tecnología para el desarrollo humano.

La segunda idea paralizante contra la cual el trabajo de Darwin es una vacuna es aquella según la cual la naturaleza competitiva del comportamiento humano no puede llevar al Antropoceno a ningún otro destino que no sea la destrucción.

El paso de la humanidad a la civilización descansa en las ventajas evolutivas expresadas en las instituciones y sentimientos que se derivan de la cooperación. Esto no significa, por supuesto, ignorar las estructuras sociales y los intereses económicos que empujan a las sociedades contemporáneas hacia la crisis climática, la erosión de la biodiversidad, la contaminación y el avance de las desigualdades. Pero abordar estos problemas a la luz del vínculo entre evolución y complejidad evita tomar como una fatalidad ineludible lo que puede ser transformado por movimientos y fuerzas sociales, técnicas y naturales cuya interacción es absurdo imaginar que se pueden predecir los resultados.

Enriquecer los vínculos entre el Antropoceno y las humanidades con teorías que examinen la evolución a la luz de la complejidad adquiere así una importancia política fundamental, pues se opone tanto a la cándida visión de que la humanidad es siempre capaz de afrontar constructivamente sus desafíos y escepticismo, como al cinismo de los que ya saben desde hoy que el futuro sólo puede reservarnos lo peor.

(Publicado originalmente en el periódico Folha de S. Pablo.)

Referencia

José Eli da Veiga. El Antropoceno y las Humanidades. São Paulo, ed. 34, 2023, 208 páginas.