El pensador de ambigüedades

(Resumen de la sesión en vivo del programa de posgrado de historia) 

La tercera figura de la llamada "Escuela de Frankfurt" que conoceremos (después de Adorno, Horkheimer y Marcuse) es Walter Benjamin, sin duda el filósofo contemporáneo más original e insólito, debido a la síntesis de influencias que su pensamiento conlleva: el mesianismo judío, el materialismo histórico y la contracultura. La difícil tarea de reconciliar la teología judía y su método cabalístico de lectura de los textos sagrados con la lucha de clases, un nuevo concepto de revolución (el tiempo presente) y el rescate de las generaciones pasadas, no del futuro, hace que la lectura de sus textos sea muy intrigante e inspiradora.

Una obra como "El origen del drama barroco alemán", el hermoso ensayo "Narrador" o las desafiantes "Tesis sobre el concepto de historia", impregnadas de resonancia religiosa, podrían incomodar a un militante marxista. Sin embargo, el plan arquitectónico de lo que se convertiría en la obra de su vida, "El proyecto de los pasajes", no deja lugar a dudas sobre la originalidad sin igual de su "dialéctica de la mirada" ni de su método fisonómico. Presentaremos un resumen de las ambigüedades y paradojas de su pensamiento. 

De los pensadores de la Escuela de Frankfurt, sin duda el más creativo y original, inquieto e inspirador fue Walter Benjamin y su sistema de contradicciones abiertas. ¿Cómo sería posible reconciliar el legado del judaísmo libertario en Europa Central (basado en un claro rechazo a las promesas liberadoras de la modernidad cristiana reformada) con la creencia en la revolución socialista de Marx, Engels y Rosa Luxemburg?

Aquí residen las aporías de un pensador crítico y utópico, un pensador que nunca dejó de expresarse mediante categorías filosóficas, como si la filosofía de la praxis fuera una escatología de origen profano. De hecho, Benjamin nunca estuvo de acuerdo con la idea de que la redención humana fuera de orden profano (la llama «telos mesiánico») y que el tiempo de la redención (Kairos) fuera el tiempo cronológico de los calendarios. 

El ángel de la Historia vendría precisamente para interrumpir (implosionar) el continuum de la Historia, simbolizado por el tiempo de los cronómetros y calendarios oficiales, e inaugurar una nueva temporalidad mesiánica (el tiempo del ahora, el tiempo de la reconocibilidad). Walter Benjamin se negó a concederle un propósito sensato a la política realista y mundana de compromisos, así como rechazó una ciencia positiva de la Historia.

 La cosmovisión judía (y libertaria) del autor lo llevó a desconfiar siempre de la historia de la Ilustración, de sus reyes filósofos con brújula en mano. En este punto, la imagen de la acuarela de Paul Klee, «Angelus Novus», y su montaña de ruinas elevándose hacia el cielo, puede enseñarnos algo muy importante sobre esta concepción mesiánica de la historia: el proceso social de la humanidad no solo implica avances y progreso hacia un hipotético Punto Omega, sino que también contiene retrocesos, barbarie, sufrimiento y alienación. 

La dialéctica de Benjamin utiliza con libertad las imágenes y los experimentos de la vanguardia estética del siglo XX para denunciar la tragedia humana de ese mismo siglo: los campos de concentración y el genocidio de judíos, romaníes, homosexuales y comunistas. Probablemente nunca antes se habían utilizado tantas referencias de la cultura moderna para criticar la modernidad con tanta crueldad.

Desde esta perspectiva, el marxismo de Benjamin sería una dura crítica de la ecuación entre progreso técnico y progreso moral, o de la noción de que el mero progreso técnico o económico conduce automáticamente a la redención social de la humanidad. Y el fascismo de su época fue quizás la mejor prueba de esta idea errónea: socialmente regresivo y económicamente progresista.

Errores que, por cierto, también cometieron los socialdemócratas de su período histórico.

Los comentaristas e intérpretes de la obra de Benjamin contrastan sus obras y ensayos (y períodos) en su trayectoria. Obras como El narrador, Tesis sobre el concepto de historia, Filosofía del lenguaje, Experiencia y miseria, con otras como La obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica, El autor como productor, Ensayos sobre Brecht y El proyecto de los pasajes, como si fueran dos autores en un mismo cuerpo y mente. Por mucho que se intente hacerlo, es innegable que estas ambigüedades y contradicciones nunca se han resuelto. 

Y aquí reside su grandeza como pensador. Basta recordar su famosa tesis del autómata y el enano, donde el primero simboliza el materialismo histórico y el segundo, la teología. Sin duda, podría haber una refutación mayor que esta para quienes hicieron de Benjamin el defensor unilateral de la tecnología y la ciencia, sin considerar los peligros que tal postura conllevaría para la humanidad.

(Texto extraído del libro: Lecturas en Walter Benjamin. Curitiba. Editora Colaborativa, 2019)