¿Por qué los negros no deberían estar en la iglesia?

El debate sobre el racismo estructural en Brasil se vuelve aún más problemático cuando se aborda la religión. Esto se debe a que un dogma puede anular nuestro pensamiento crítico y llevarnos a razonar guiados por la doctrina a la que estamos sujetos. Y si esta doctrina es adoptada mayoritariamente, sus dogmas se vuelven aún más perjudiciales para la capacidad de razonamiento del colectivo, llevando a la sociedad a creencias limitantes que, en su mayoría, se establecen a través de conceptos prejuiciosos y se basan en una supuesta superioridad existencial. Este es el caso del cristianismo sistémico al que estamos sujetos, y siempre es bueno recordar que no tiene nada que ver con las enseñanzas de Jesucristo. Un hombre, probablemente de piel oscura, de origen marginal, pobre, fue víctima de los mismos prejuicios estructurales que las personas negras, a quienes su supuesta iglesia alguna vez consideró no seres humanos.

No sería exagerado decir que uno de los pilares de la intolerancia religiosa es el racismo estructural. Esto es especialmente cierto cuando hablamos de religiones de origen africano, que los cristianos siempre asocian con el mal. Y no me refiero solo a los cristianos fundamentalistas. Después de todo, todo cristiano alberga prejuicios profundos contra otras religiones, inducidos por el sistema que administra el cristianismo. Y repito, Jesucristo no tiene nada que ver con el cristianismo convencional. Ciertamente, ni siquiera permitió el uso de su nombre dentro de esta concepción. Siguiendo la línea tenue y precaria del racismo estructural, propongo una reflexión sobre por qué las iglesias no se pronuncian contra el racismo. Quizás porque se estableció en todo el mundo sobre bases racistas y prejuiciosas. Por ejemplo, la negación de la humanidad de los africanos. La contribución de la iglesia cristiana a la implementación y el mantenimiento de la esclavitud en Brasil, aunque fundamental, todavía se trata como un tema prohibido. Sin embargo, la historia no puede absolverla. Por culpa de ellos, por su gran culpa, los brasileños afrodescendientes todavía sufren las penurias de los prejuicios raciales, sociales, culturales y religiosos. 

Recordemos el Padroado Real, o Padroado Portugués, un acuerdo entre la Santa Sede y la corona portuguesa en el que el Papa delegó en el Rey de Portugal la facultad de organizar y financiar todas las actividades religiosas en las regiones descubiertas —es decir, invadidas— por los portugueses. Confirmado por el Papa León X en 1514, a pesar de estar vigente desde mediados del siglo XV, cuando comenzó la expansión marítima portuguesa, el Padroado persistió, sorprendentemente, hasta mediados del siglo XX, experimentando varios cambios destinados a deconstruir su sesgo esclavista y reaccionario. Analicemos también al Padre Antônio Vieira y sus ambiguas opiniones sobre la esclavitud de seres humanos. Aunque se especuló sobre su antipatía hacia la esclavitud, que según algunos historiadores lo convirtió en blanco de la furia de los dueños de los ingenios azucareros, pues los esclavizados eran mercancías de alto valor y se integraban a las posesiones de dichos dueños, en su Sermón XIV intentó convencer a los africanos de que la esclavitud no era un castigo, sino un proceso de remisión de pecados, una recompensa que los conduciría a la salvación eterna si aceptaban el bautismo de la iglesia.

El padre Antônio Vieira consideraba la existencia africana un pecado de originalidad, debido a la naturaleza "gentil" de sus tribus; es decir, según la Iglesia, ausentes de la presencia de Dios. En el mismo sermón, el sacerdote invita a las personas negras a ser pasivas, a aceptar el sufrimiento y a comprender que la esclavitud fue la forma en que Dios salvó las almas del pueblo etíope y lo liberó de su condición de gentil. Cabe recordar que los judíos también llaman "gentiles" a los palestinos, lo que, desde una perspectiva religiosa, podría justificar el genocidio que Israel está perpetrando actualmente contra ellos. Genocidio que también sufrieron las personas negras, bajo las bendiciones y omisiones de una iglesia supuestamente liderada por Jesucristo. Utilizar supuestos representantes de Dios para legitimar la deshumanización y la demonización de otras razas, etnias y culturas es algo más antiguo que la historia. Lo que es desesperante es observar la desatención de los negros ante este concepto racista disfrazado de evangelio y verlos cada vez más cooptados por sus torturadores y negociando su identidad ancestral a cambio de una salvación forjada entre Iglesia y Estado, que nos promete un cielo donde viviremos eternamente junto a un dios blanco y racista que siempre ha sido el opresor de nuestra existencia.

La hábil retórica del padre Antônio Vieira también es capaz de espiritualizar la esclavitud y hacer que las personas negras se sientan libres en sus almas, incluso bajo un régimen cruel y sanguinario. Como en su sermón XXVII, donde les dice a los africanos que, aunque los dueños de las plantaciones posean sus cuerpos, nunca podrán impedir que sus almas sean salvadas por el supremo creador del universo. Una propuesta de carta de manumisión basada en el sufrimiento terrenal, con la que los esclavizados disfrutarían de la libertad eterna en los brazos del dios que les impuso un terrible martirio. Una hipocresía eclesiástica disfrazada de sentido humanista, pero con precedentes. Actualmente, las iglesias evangélicas brasileñas se valen del racismo estructural para convertir a la gente. El argumento de que el otro está condenado al infierno por no formar parte de su doctrina se remonta a los sermones del padre Antônio Vieira sobre la dulzura de la esencia del otro. Y la esencia africana es, una vez más, la principal víctima de esta desnaturalización, a través de la demonización de su culto ancestral. Esto demuestra que las personas negras no son, de hecho, aceptadas por el cristianismo a menos que se dejen esclavizar ideológicamente por él, entregando sus almas a Jesús. Y aquí tenemos un fenómeno inverso, más peligroso que el anterior: la dominación de los señores de la iglesia sobre los cuerpos y las almas de las personas negras que, convertidas a sus cultos, creen estar siendo convertidas al Cristo bíblico.

Como podemos ver, la mentira de la salvación del alma bajo el cristianismo se ha introducido sistemáticamente con diversos fines a lo largo de la historia, ignorando la naturaleza contradictoria de la creación divina respecto a todos los seres, lo cual ya invalidaría el concepto de gentileza atribuido a cualquiera y subyugaría nuestra capacidad de raciocinio. Después de todo, el pecado habría entrado en el mundo a través del conocimiento, algo que Adán adquirió tras comer del fruto prohibido ofrecido por Eva. Es una forma subliminal de demonizar las preguntas sobre tales verdades y someter a las personas a una obediencia ciega a lo que el sistema religioso establece como ordenanza de Dios. Sin embargo, no quiero confundir más a las personas negras sometidas al cristianismo. La iglesia ya lo hace, y con elogios. Pero creo que es importante comprender nuestra historia y comprender que, además de habernos robado la identidad —nuestros apellidos, heredados de cuando éramos propiedad de los colonizadores, son prueba de ello—, nuestra existencia humana siempre ha sido invalidada por quienes se apropiaron del evangelio de Cristo y monopolizaron la figura de Dios para sus propios fines espurios.

Fuimos propiedad de la Iglesia y del Estado durante siglos, explotados por nuestro trabajo para construir sus templos, a los que se nos prohibía entrar por considerarnos inferiores. Tratados como animales, fuimos azotados por los dueños de las plantaciones que, tras sacrificar a otra persona negra, acudieron a la iglesia para recibir la bendición del dios que apoyó el genocidio de nuestro pueblo. Si analizamos con atención los sermones del Padre Vieira y tantas otras conjeturas orquestadas por la Iglesia para mantener a los oprimidos pasivos en el cautiverio social que les impone, concluiremos que ser fiel al dios cristiano es aceptar nuevas formas de esclavitud y racismo. Así, cada hombre y mujer negros que se convierten al cristianismo legitiman la idea de que las personas negras necesitan un dios blanco para adquirir alma y que se reconozca su humanidad. Incluso con algunas reservas sobre esta humanidad, que se reflejan en el silencio de la Iglesia ante el racismo estructural y el genocidio de las personas negras. Pero Dios observa. Y también lo hacen los hombres y mujeres negros más atentos.