Boaventura Santos: “El colonialismo no ha terminado, solo ha cambiado de apariencia”

Por Boaventura Sousa Santos, en Público - El término alemán Zeitgeist se utiliza actualmente en diferentes idiomas para designar el clima cultural, intelectual y moral de una época determinada; literalmente, el espíritu de la época. En la era moderna, dada la persistencia de la idea de progreso, una de las mayores dificultades para captar el espíritu de una época reside en identificar continuidades con épocas anteriores, casi siempre disfrazadas de discontinuidades, innovaciones y rupturas. Lo que queda de períodos anteriores siempre se metamorfosea en algo que lo revela y lo oculta a la vez, y por lo tanto siempre permanece diferente de lo que era sin dejar de ser lo mismo. Las categorías que utilizamos para caracterizar una época dada son demasiado rudimentarias para captar esta complejidad, ya que ellas mismas forman parte del mismo espíritu de la época que se supone que caracterizan desde fuera. Siempre corren el riesgo de ser anacrónicas, debido al peso de la inercia, o utópicas, debido a la ligereza de la anticipación.

He argumentado que vivimos en sociedades capitalistas, coloniales y patriarcales, refiriéndome a las tres principales formas de dominación en la era moderna: capitalismo, colonialismo y patriarcado, o más precisamente, heteropatriarcado. Ninguna de estas categorías es tan controvertida como la del colonialismo. Todos hemos sido socializados en la idea de que las luchas de liberación anticolonial del siglo XX pusieron fin al colonialismo, por lo que es casi una herejía pensar que el colonialismo no ha terminado realmente, sino que solo ha cambiado de forma o apariencia, y que nuestra dificultad radica en nombrarlo adecuadamente. Es cierto que los analistas y políticos más perspicaces han tenido una percepción aguda de esta complejidad, pero sus voces no han sido lo suficientemente fuertes como para desafiar la idea convencional de que el colonialismo propiamente dicho ha terminado, con la excepción de algunos casos (el Sáhara Occidental, la colonia hispano-marroquí que continúa subyugando al pueblo saharaui, y la ocupación israelí de Palestina). Entre estas voces, destaco a Pablo González Casanova y su concepto de colonialismo interno para caracterizar la persistencia de las estructuras de poder colonial en las sociedades que surgieron en el siglo XIX tras las luchas independentistas en América. Y al líder africano Kwame Nkrumah, primer presidente de la República de Ghana, con su concepto de neocolonialismo para caracterizar el dominio que las antiguas potencias coloniales continuaron ejerciendo sobre sus antiguas colonias.

Lo que puso fin a los procesos de independencia del siglo XX fue una forma específica de colonialismo, no el colonialismo como modo de dominación. Esta forma fue lo que podríamos llamar colonialismo histórico, caracterizado por la ocupación territorial extranjera. Pero el modo colonial de dominación continuó bajo otras formas. El colonialismo, como modo de dominación basado en la degradación ontológica de las poblaciones dominadas por razones etnoraciales, es tan prevalente y violento hoy como en el pasado. A las poblaciones y cuerpos racializados no se les reconoce la misma dignidad humana que se atribuye a quienes los dominan. Se trata de poblaciones y cuerpos que, a pesar de todas las declaraciones universales de derechos humanos, son considerados existencialmente infrahumanos, seres inferiores en la escala del ser, fácilmente descartables. Fueron concebidos como parte del paisaje de las tierras "descubiertas" por los conquistadores, tierras que, a pesar de estar habitadas por poblaciones indígenas, eran consideradas tierra de nadie. También eran considerados objetos de propiedad individual, como lo demuestra históricamente la esclavitud. Y hoy, estas poblaciones y cuerpos siguen siendo víctimas del racismo, la xenofobia, la expulsión de sus tierras para dar paso a megaproyectos mineros y agroindustriales, la especulación inmobiliaria, la violencia policial y las milicias paramilitares, la trata de personas y de órganos, el trabajo esclavo, eufemísticamente llamado "trabajo análogo al trabajo esclavo", y la conversión de sus comunidades de ríos cristalinos y bosques idílicos en infiernos tóxicos de degradación ambiental. Viven en zonas de sacrificio, en constante riesgo de ser transformados en zonas de no ser.

Las nuevas formas de colonialismo son más insidiosas porque se dan en el corazón de las relaciones sociales dominadas por ideologías de antirracismo, derechos humanos universales e igualdad ante la ley. El colonialismo insidioso es gaseoso y evanescente, tan invasivo como evasivo; en resumen, astuto. Pero esto no engaña ni alivia el sufrimiento de quienes son sus víctimas en su vida cotidiana. Florece en el apartheid social no institucional, aunque sistemático. Ocurre en las calles y los hogares, en las cárceles y universidades, en los supermercados y las comisarías. Se disfraza fácilmente de otras formas de dominación, como las diferencias de clase, género o sexualidad. Solo es verdaderamente perceptible en primeros planos, instantáneas de la vida cotidiana. En algunas de ellas, el colonialismo insidioso aparece como un anhelo de colonialismo, como si se tratara de una especie en peligro de extinción que debe ser protegida y multiplicada. Aquí hay algunas de estas instantáneas.

Primero. Uno de los últimos números de 2017 de la revista científica Third World Quarterly, dedicado a los estudios poscoloniales, incluyó un artículo de Bruce Gilley, de la Universidad Estatal de Portland, titulado "En defensa del colonialismo". A continuación, el resumen del artículo: “Durante los últimos cien años, el colonialismo occidental ha sido muy difamado. Ha llegado el momento de desafiar esta ortodoxia. Considerando realistamente los respectivos conceptos, el colonialismo occidental fue, por regla general, tanto objetivamente beneficioso como subjetivamente legítimo en la mayoría de los lugares donde se manifestó. En general, los países que abrazaron su herencia colonial tuvieron más éxito que aquellos que la rechazaron. La ideología anticolonial ha infligido graves daños a los pueblos sometidos a ella y continúa impidiendo, en muchos lugares, el desarrollo sostenido y un encuentro productivo con la modernidad. Existen tres maneras en que los Estados débiles y frágiles pueden recuperar el colonialismo hoy en día: recuperando los modos coloniales de gobierno; recolonizando ciertas áreas; y creando nuevas colonias occidentales”. El artículo causó indignación generalizada y 15 miembros del consejo editorial de la revista renunciaron. El autor finalmente retiró el artículo de la versión digital de la revista, pero permaneció en la versión impresa. ¿Era esto una señal de los tiempos? Después de todo, el artículo había sido sometido a una revisión anónima por pares. La controversia demostró que la defensa del colonialismo estaba lejos de ser un acto aislado de un autor perturbado.

Segundo. El Wall Street Journal del 22 de marzo publicó un informe titulado "La demanda de esperma estadounidense se dispara en Brasil". Según la periodista, la importación de esperma estadounidense por parte de mujeres solteras y parejas de lesbianas brasileñas adineradas ha aumentado extraordinariamente en los últimos siete años, y los perfiles de los donantes seleccionados muestran una preferencia por niños blancos con ojos azules. Añade: "La preferencia por donantes blancos refleja una preocupación persistente por la raza en un país donde la clase social y el color de la piel coinciden con gran rigor. Más del 50% de los brasileños son negros o mestizos, un legado derivado de que Brasil importó diez veces más esclavos africanos que Estados Unidos. Los descendientes de colonos e inmigrantes blancos... controlan la mayor parte del poder político y la riqueza del país. En una sociedad tan racialmente dividida, tener hijos de piel clara suele considerarse una forma de brindarles a los niños mejores perspectivas, ya sea un salario más alto o un trato policial más justo".

Tercero. El 24 de marzo, el periódico más influyente de Sudáfrica, el Mail & Guardian, publicó un informe titulado "Genocidio Blanco: Cómo la Gran Mentira se extendió a Estados Unidos y otros países". Según el periodista, “The Suidlanders, un grupo sudafricano de extrema derecha, ha estado estableciendo contacto con otros grupos extremistas en Estados Unidos y Australia, inventando una teoría conspirativa sobre el genocidio blanco con el objetivo de obtener apoyo internacional para los sudafricanos blancos. El grupo, que se describe a sí mismo como una 'iniciativa de plan de emergencia' para preparar a una minoría sudafricana de cristianos protestantes para una supuesta revolución violenta, ha estado colaborando con varios grupos extremistas (alt-right) y sus influyentes contactos en los medios de comunicación en Estados Unidos para generar una oposición global a la presunta persecución de los blancos en Sudáfrica… El ministro australiano del Interior declaró al Daily Telegraph que estaba considerando la posibilidad de conceder visas aceleradas a los agricultores sudafricanos blancos que necesitaban 'huir de circunstancias atroces' a 'un país civilizado'. Según el ministro, estos agricultores 'merecen una atención especial' debido al acaparamiento de tierras y la violencia… También se ha prestado más atención a los agricultores sudafricanos blancos en Europa, donde los políticos de…”. Grupos de extrema derecha con vínculos directos con la extrema derecha (alt-right) en Estados Unidos han estado pidiendo al Parlamento Europeo que Intervenir en Sudáfrica. Actores políticos opuestos a los refugiados en el Reino Unido también están vinculados a la causa.

La gran trampa del colonialismo insidioso es dar la impresión de un retorno, cuando lo que regresa nunca se fue.