Medicina china. Curación mediante el flujo de energía vital.

Por: Christopher Doré Le Figaro Santé 

En Occidente, solemos asociar la palabra "medicina" con hospitales y medicamentos, y también clasificar las enfermedades según los órganos y funciones de nuestro cuerpo físico. A menudo pasamos por alto el aspecto emocional y, aún más, la dimensión energética. Estas lagunas no existen en la medicina tradicional china, que se basa en conocimientos muy antiguos descritos en escrituras milenarias.

Esta medicina estuvo marcada por tres escritos de datación incierta, pero sin duda muy antiguos: el I Ching, el primer libro de medicina, que se cree escrito en el primer milenio a. C. y que se cree que fue inspirado por el emperador Fu Hi. Después, el Ben Cao y el Nei King, que probablemente pertenecen a la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), aunque suelen asociarse con los míticos emperadores Shen Nong y Huang Di.

La medicina tradicional china, lejos de examinar la salud de una persona centrándose en este o aquel órgano, considera al ser humano en su relación con la tierra y los diversos elementos, buscando mantener, a través de la energía vital (Ki), una armonía que, cuando está comprometida o ausente, genera todo tipo de síntomas y patologías.

“Además de la acupuntura, ya conocida en Occidente, el masaje energético, la farmacopea, el Qi Gong, la dietética y la higiene desempeñan un papel fundamental”, explica Jean-Marc Triboulet, destacado experto francés en medicina china. Para garantizar el bienestar, mantener una buena salud y prevenir la aparición de enfermedades, la medicina china se apoya en cinco instrumentos, los dos más conocidos de los cuales son las plantas medicinales (exhaustivamente analizadas en el Ben Cao) y la acupuntura (bien descrita en el Nei King). En China, las plantas medicinales gozan de un estatus especial: las abordaremos primero, también porque son parte integral de la dietética, diseñada para el mantenimiento de la salud.

En total, de las casi mil sustancias presentes en la farmacopea china, aproximadamente 300 plantas se utilizan actualmente en preparaciones que combinan varias de ellas para aprovechar la sinergia de sus efectos. Su potencial depende de diversas características, en particular su forma (color, consistencia, grado de hidratación, etc.), su naturaleza (con efecto térmico o fisiológico: frío, caliente, templado), su sabor (picante, dulce, ácido, etc.) o incluso su acción (dispersante, tónica, neutralizante, etc.).

La armonía de la energía vital

Por ejemplo, basándose en los síntomas que el médico considera relacionados con el resfriado (secreción nasal, reumatismo, etc.), recomendará plantas de naturaleza cálida o caliente. Pero este no es el único criterio. Para elegir una hierba, debe examinar y establecer una serie de otras correspondencias. Estas incluyen la combinación de sabor con acción (salado, suavizante; amargo, dispersante, etc.), con Yin (ácido, amargo, salado) o Yang (picante, dulce), o incluso con los cinco elementos que permiten la transformación de Yin en Yang y viceversa (picante, metal; ácido, madera; etc.), cada uno asociado a órganos específicos (madera, hígado; fuego, corazón; tierra, bazo, etc.).

Todas estas decisiones se basan, desde el principio, en un diagnóstico energético. Por lo tanto, no se trata de determinar qué órgano está afectado ni qué enfermedad padece el paciente. El examen busca obtener información sobre las alteraciones que han alterado la armonía del sistema energético vital, que constituye el núcleo mismo del organismo, y, al mismo tiempo, la relación entre el organismo y los elementos externos. Por ello, además de preguntas y observaciones de todo tipo (color de piel, voz, respiración, estado emocional, etc.), el médico de medicina tradicional china tomará el pulso del paciente en varios puntos para percibir qué obstruye el flujo de energía vital en el cuerpo a través de una vasta red de vías llamadas meridianos. De esta manera, podrá prescribir un tratamiento adecuado. Este tratamiento implica no solo un cambio en la dieta y el uso de hierbas medicinales, sino también la estimulación de puntos precisos a lo largo de los meridianos mediante agujas (acupuntura), calor (moxibustión) o masajes, y finalmente, la práctica de ejercicios tradicionales desarrollados para mantener el flujo de energía vital (Qi Gong, Tai Chi Chuan).

Según Jean-Marc Triboulet, elegir entre estimular los puntos con agujas o con las yemas de los dedos tiene diversas implicaciones que no están necesariamente relacionadas con la mayor o menor eficacia del método elegido. En los hospitales, es posible tratar a varios pacientes simultáneamente. Además, la acupuntura se presta mejor a los estudios clínicos que el masaje, cuya reproducción idéntica es más difícil. En el sistema sanitario occidental, esta evidencia es una de las claves de su éxito: sus efectos se han demostrado científicamente en diversas situaciones, como el tratamiento de cefaleas, el alivio del dolor, la prevención de náuseas y vómitos tras cirugías o el seguimiento de pacientes sometidos a quimioterapia. A pesar de ser un sistema milenario, todas estas virtudes convierten a la medicina china en uno de los sistemas más prometedores para ser absorbidos por la tecnología médica occidental. Esto ya está sucediendo hoy en día, ya que muchos hospitales y clínicas emplean los conocimientos de la medicina china para tratar síntomas previamente desconocidos, como los derivados de la contaminación, los trastornos alimentarios, la obesidad, etc.