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Gramsci en medio del MST: entrevista con Neuri Rossetto

Gramsci en el MST: entrevista con Neuri Rossetto (Foto: Midia Ninja)

Tricontinental, Dossier núm. 54

Las fotografías de este dossier, editado por el departamento de arte del Instituto Tricontinental de Investigación Social, son retratos de la cultura viva del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) a través del arte, la educación, la producción agrícola, la comunicación popular y la movilización de masas. Cada fotografía contiene un retrato de quienes lucharon antes que nosotros y que continúan impulsando nuestras luchas actuales, como Rosa Luxemburg en una pancarta, Carlos Marighella en un instrumento de samba, Carolina Maria de Jesus en una bandera, Zumbi dos Palmares en un muro, Frida Kahlo en un cuadro, Bruno Pereira y Dom Phillips en un escenario, el Che Guevara en un almacén y, por supuesto, el propio Antonio Gramsci con la vista de una escena mística. Al igual que el texto del dossier, las imágenes aportan experiencias concretas de un movimiento que se nutre de las ideas de Gramsci: semillas para la creación de un nuevo ser humano y la transformación de la sociedad.

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Introducción

A pesar de la persistente hegemonía del capitalismo y sus ideas neoliberales imperantes, viviendo en un contexto marcado por la crisis económica, política, social y ambiental –y aún sin perspectivas de superación de la crisis sanitaria– siguen surgiendo diversas formas de resistencia, luchas sociales y propuestas de futuro emancipado.

Es desde esta perspectiva de futuro, fundada en la posibilidad del cambio y en la esperanza de la emancipación humana, que nuestros intelectuales deben "poner su corazón y su alma", como afirmamos en... dossier norte. 13, El nuevo intelectual, Del Instituto Tricontinental de Investigación Social. Debemos desarrollar propuestas creativas sobre cómo utilizar nuestra riqueza social para resolver los problemas inmediatos de la humanidad, como el hambre, la pobreza, las enfermedades y las catástrofes climáticas; para estudiar y comprender la resistencia y las luchas que surgen en todos los rincones del mundo. Algunas propuestas, en borrador, están disponibles en el dossier n.º 48. Construiremos el futuro: un plan para salvar el planeta., desarrollado por una red de institutos de investigación. También debemos desafiarnos a nosotros mismos para usar la creatividad y desarrollar posibilidades de cooperación, solidaridad y enriquecimiento social y cultural entre los pueblos.

El comunista italiano Antonio Gramsci (1891-1937) ya llamó la atención sobre el papel de los nuevos intelectuales que, participando activamente en organizaciones políticas, se dedican a desarrollar la conciencia popular y a crear espacios para que florezcan las luchas populares.

Es en este contexto que queremos recuperar la obra de Gramsci y su legado para los campos de batalla actuales, reforzando la Batalla de Ideas y, como siempre dijeron Fidel Castro y José Martí, sabiendo que las luchas al interior de las diversas instituciones culturales e intelectuales son tan importantes como las luchas en las calles, porque estas batallas van de la mano y se retroalimentan.

Por lo tanto, creemos importante destacar las experiencias sociales contemporáneas que se nutren de esta fuente, que se nutren de las ideas de Gramsci y logran, en la vida concreta, cultivar las semillas de la esperanza para este nuevo mundo. Usamos la palabra esperanza no solo en esta perspectiva de futuro, sino también en el sentido verbal. esperanzaComo nos enseñó Paulo Freire, se trata de levantarse, perseguir lo que se desea y llevarlo adelante; se trata de unirse con otros para construir nuevas formas sociales, desde hoy. Es en la acción de este verbo, ante las experiencias sociales actuales, donde reside el camino alternativo de la humanidad.

El Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) en Brasil se desafía a diario para crear esta esperanza. El MST, el mayor movimiento de lucha popular de América Latina, surgió a principios de la década de 1980, transformando rápidamente la lucha campesina en una herramienta para combatir el autoritarismo en medio de la dictadura militar que Brasil experimentaba en ese momento. Sus acciones, mucho más amplias que la búsqueda del acceso a la tierra, incluyen la implementación de la reforma agraria —para democratizar el acceso a la tierra y producir alimentos saludables en ella— y la lucha por la justicia social. Hoy cuenta con aproximadamente 500 familias organizadas en el campo, incluyendo acampadas (ocupando tierras para exigir la reforma agraria) y asentadas (que ya han conquistado la tierra mediante la lucha). Todas estas familias continúan organizándose en una estructura participativa, democrática e inclusiva a nivel local, regional, estatal y nacional.

Desde esta perspectiva, para comprender mejor la importancia de Gramsci y su legado para la construcción de este movimiento popular, nuestro dossier n° 54, Gramsci en el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST): una entrevista con Neuri Rosseto, habló con un miembro de la Coordinación Nacional del MST. En esta entrevista, Rossetto enfatizó, en primer lugar, que no se considera un gramsciano, un conocedor de su obra. Es simplemente un activista político que, admirador de Gramsci, busca llevar a los movimientos populares parte de la invaluable y gran contribución que el pensador italiano hizo al movimiento revolucionario de la clase obrera.

Reflexionando, por tanto, sobre este legado gramsciano y sus aportes actuales, Neuri Rossetto considera que hay tres desafíos principales en agenda: identificar con precisión a los adversarios de los programas que abordan los dilemas de la humanidad (como la reforma agraria); establecer un diálogo permanente con la clase trabajadora para construir un proyecto político para cada país; y fortalecer la capacidad organizativa y política de nuestra base social.

Como decían los lemas de la Revista L'Ordine Nuovo, ya en 1919, De Gramsci, Tasca, Togliatti y Umberto Terracini: «Infórmense, porque necesitamos su inteligencia. Anímense, porque necesitamos su entusiasmo. Organícense, porque necesitamos toda su fuerza». Renata Porto Bugni, subdirectora del Instituto Tricontinental de Investigación Social, entrevistó a Rossetto en 2021. Una versión anterior de esta entrevista se publicó en [nombre de la publicación]. Cuadernos: La revista de estudios sobre el poder Esta revista cuenta con el apoyo de GramsciLab. Agradecemos a GramsciLab y al Centro para la Reforma del Estado (CRS), ambos miembros de la Red de Institutos de Investigación, su colaboración en la elaboración de este dossier.

Esta entrevista también contó con la indispensable y solidaria contribución de la profesora Cristina Bezerra, de la Universidad Federal de Juiz de Fora (UFJF).

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¿Cuál fue la importancia del legado de Gramsci para las formulaciones de la lucha del MST? ¿Considera que el pensamiento gramsciano es útil hoy en día para construir organizaciones sociales y políticas y transformar la sociedad?

Para nosotros en el MST, movimiento campesino popular que promueve la lucha por la reforma agraria en Brasil, la contribución de Antonio Gramsci es invaluable y sumamente necesaria para comprender el presente y la complejidad de la sociedad burguesa. Superarla, desde una perspectiva socialista, requiere una comprensión cada vez más precisa y actual de su funcionamiento, su reproducción y, a partir de sus propias contradicciones, descubrir los caminos de la acción política para las clases subordinadas.

El MST (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra) siempre ha tenido claro que el éxito de la lucha por la reforma agraria en Brasil no se basará únicamente en la fuerza y ​​la acción política de los campesinos. Democratizar el acceso y la propiedad de la tierra cultivable requiere movilizar a la sociedad en defensa de esta causa e incluir la reforma agraria —y el modelo de desarrollo de la agricultura brasileña— en el centro de un proyecto político-económico que satisfaga las necesidades e intereses del pueblo brasileño, no los de la clase capitalista. En este sentido, las contribuciones de Gramsci nos alertan sobre las luchas cotidianas por la hegemonía y la urgente necesidad de un proyecto social que se construya con la centralidad de las luchas obreras. Este es el camino que intentamos construir.

Con estos objetivos, nos enfrentamos a un triple desafío: 1) identificar y definir los principales enemigos de la reforma agraria, tal como lo hizo Gramsci con las fuerzas del fascismo; 2) establecer un diálogo permanente con las fuerzas populares de la sociedad civil, a fin de construir un consenso en torno a un proyecto político de país; 3) elevar el nivel de organización y politización de nuestra base social.

Por ello, podemos citar tres ejemplos de cómo el vasto y valioso aporte teórico-político de Gramsci resulta vigente y valioso para que los movimientos populares nos constituyamos como protagonistas de la lucha de clases hoy: entender el papel del Estado, en su forma ampliada, en los intentos de ganar control de los conflictos surgidos de una sociedad dividida en clases; mirar a la sociedad civil con su potencial para que las clases subordinadas abran nuevas y diversificadas trincheras de lucha contra la dominación de una minoría sobre la mayoría; y desafiarnos permanentemente para constituirnos como fuerza política, tomando como referencia el concepto gramsciano de hegemonía.

 

Según Gramsci, la sociedad civil se compone de lo que él llama aparatos privados de hegemonía (instituciones que legitiman el poder, como la escuela, la Iglesia, los sindicatos, los medios de comunicación, entre otros). ¿Cuál es la evaluación actual de las acciones de la sociedad civil ante el gobierno de Jair Bolsonaro en medio de la pandemia? ¿Cómo actúa o dialoga el movimiento con estas instituciones (en las trincheras y en el fortalecimiento de la sociedad civil)?

Lamentablemente, la sociedad permanece inerte ante la tragedia humanitaria causada por la pandemia de Covid-19 y exacerbada por las políticas genocidas del gobierno de Jair Bolsonaro. Existe la impresión de que la sociedad ha normalizado las miles de muertes que han ocurrido y, en menor medida, continúan ocurriendo diariamente debido a la pandemia. Cabe destacar que esta inmovilidad de la población es anterior a la pandemia. Brasil es uno de los países con mayor desigualdad social y económica del mundo; miles y miles de personas pobres, especialmente de la población negra, son asesinadas anualmente por las fuerzas policiales; el Estado, con sus políticas públicas, está cada vez más ausente en las crecientes aglomeraciones de favelas en los centros urbanos. La inmovilidad social ante la pandemia y este gobierno genocida debe verse dentro de este contexto que martiriza estructuralmente a la población pobre.

Sin embargo, desde mediados de 2021 hay señales alentadoras y crecientes de que este letargo social ha comenzado a superarse, con movilizaciones sociales en los centros urbanos.

En cuanto a nuestras acciones, desde principios de 2020, cuando comenzó la pandemia de Covid-19 en Brasil, el MST (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra) ha elegido "Salvar Vidas" como su principal objetivo. Y en torno a esta bandera, nos hemos estructurado en cuatro frentes de lucha: 1) En precauciones pandémicasa) Internalizar en nuestra base social las directrices y medidas preventivas emitidas por la Organización Mundial de la Salud (OMS); b) Exigir la vacunación como un derecho universal para todas las personas; c) Exigir ayuda económica de emergencia del gobierno brasileño para que la población tenga las condiciones mínimas para permanecer en casa mientras dure la pandemia; d) En defensa y promoción de la salud pública a través del Sistema Único de Salud (SUS). 2) Un frente de Brigadas de Solidaridad Distribuir alimentos donados por asentamientos rurales de la reforma agraria y, junto con otras organizaciones progresistas de la sociedad civil, organizar comedores comunitarios para distribuir al menos una comida diaria a la población sin hogar en los grandes centros urbanos. Solo en el estado de Pernambuco, se distribuyeron más de 720 toneladas de alimentos y 600 comidas entre 2020 y 2021.

No es novedad que el agronegocio, que monopoliza la tierra, el financiamiento público y la asistencia técnica para la producción agroexportadora, haya realizado donaciones de alimentos a la población pobre.

En algunos estados, principalmente en el nordeste brasileño, además de la distribución de alimentos, se formaron brigadas de trabajadores comunitarios de salud para visitar y orientar a las familias pobres en las periferias de las ciudades. 3) La Campaña “¡Fuera Bolsonaro, gobierno genocida! Tenemos un gobierno militarizado que, desde el inicio de la pandemia, ha actuado sistemáticamente en contra de la ciencia, las directrices de la OMS y el acceso a las vacunas, convirtiéndose en el principal responsable de las más de 650 muertes causadas por la COVID-19 en el país. «Salva Vidas» fue la campaña que, en 2021, exigió la destitución de esta figura genocida de la presidencia y su procesamiento penal por las miles de muertes ocurridas. 4) Campaña de plantación de árbolesEsta iniciativa, iniciada meses antes de la pandemia, ha cobrado aún mayor importancia durante este período excepcional, que nos impide realizar acciones que reúnan a grandes grupos de personas. Nuestra meta es plantar 100 millones de árboles en todo el país en 10 años; tan solo en los dos primeros años del plan, logramos plantar 2 millones de árboles y construir 100 unidades de la Red de Viveros Populares distribuidas por todo el país. El objetivo es impulsar la recuperación y la preservación del medio ambiente en nuestras zonas.

Es de conocimiento común que el desarrollo capitalista irracional, que promueve la destrucción del medio ambiente en pos de maximizar las tasas de ganancia, amenaza la vida y el planeta.

Se trata, pues, de cuatro campos de batalla que nos permiten, cotidianamente, dialogar y promover articulaciones políticas con la sociedad civil, además de enfrentar los prejuicios que dictan... aparatos privados de hegemonía contra los campesinos y sus luchas.

 

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 En el contexto de una pandemia, observamos que las crisis sanitaria, económica y política pueden generar espacios para la protesta y la movilización popular en torno a una hegemonía alternativa. ¿Cómo analiza el movimiento estas crisis en el país y cuáles son las posibles consecuencias y alternativas que se están creando?

Vivimos una crisis estructural del capitalismo que antecede a la pandemia. A diferencia de... crisis cíclicas, resultante de la sobreproducción capitalista y de crisis final, caracterizada por el colapso del capitalismo, la crisis estructurales Estos son períodos de cambio y nuevas formas de acumulación capitalista. Son períodos de grandes y profundas transformaciones que generan crisis políticas, económicas, sociales y ambientales. Crisis que aceleran la concentración del ingreso y la riqueza producida y, en consecuencia, aumentan la exclusión social y la pobreza en todos los continentes del planeta. A este escenario se suma la explotación capitalista descontrolada e imprudente de los recursos naturales, causando una destrucción ambiental que amenaza la vida en el planeta. En otras palabras, el capitalismo se está demostrando, socialmente, cada vez más inhumano, más injusto e incapaz de promover una sociedad igualitaria, solidaria y democrática.

Así pues, vivimos un período de inestabilidad global que presagia cambios trascendentales. Y estas crisis, sin duda, abren posibilidades históricas para que las clases subordinadas desafíen a la sociedad burguesa y consoliden sus victorias hacia una sociedad socialista.

El MST, junto con la Vía Campesina —una organización global de campesinos—, ya ​​lleva banderas de lucha con un fuerte contenido anticapitalista. Lo hacen al abogar por la exclusión de los recursos naturales de la lógica del mercado y por el control social sobre ellos; al luchar para que los alimentos dejen de ser una mercancía y se conviertan en un derecho universal; alzando la bandera de la soberanía alimentaria para todos los pueblos; al defender las semillas como patrimonio de la humanidad y la producción de alimentos libres de pesticidas. Estas luchas, aún limitadas a su carácter anticapitalista, son ya embriones de una nueva sociedad o de una nueva hegemonía.

En este contexto de inestabilidad global, también se libra una lucha por la hegemonía global entre Estados Unidos y China. El primero, si bien mantiene una superioridad militar indiscutible, está decayendo ante el ascenso de China como potencia mundial. Creemos que aquí también se abren oportunidades históricas para un nuevo orden mundial. Y, a través de la Asamblea Internacional de los Pueblos (AIP), luchamos por un mundo libre de países imperialistas, libre de guerras y hambre, que promueva un desarrollo económico ambientalmente sostenible, socialmente justo, igualitario y democrático. Luchamos por una humanidad socialista.

Por ello, AIP está promocionando su 3ª Seminario sobre los dilemas de la humanidad – Diálogos entre civilizacionesEl objetivo es debatir las medidas de emergencia pospandémicas y definir las demandas clave que marcan un mundo poscapitalista. Las actividades culminarán en un gran evento internacional en 2023, con representantes de pueblos de todos los continentes. Este evento tendrá lugar en África.

Finalmente, la pandemia de Covid-19 demostró el fracaso de las políticas neoliberales a nivel mundial, especialmente en el área de la salud, con la evidente incapacidad de la medicina comercial para hacer frente a una pandemia.

Los gobiernos que adoptaron políticas en defensa de la vida e instituyeron medidas económicas de emergencia para asegurar condiciones de vida dignas a sus pueblos no sólo tuvieron mayor éxito en enfrentar la pandemia sino que también están saliendo más rápido y fortalecidos de la crisis económica generada por el Covid-19.

La pandemia, con un costo inconmensurable de cientos de miles de vidas, nos ha brindado la oportunidad de fortalecer nuestras luchas en defensa de políticas públicas de salud, vivienda, saneamiento básico, educación, derechos de género y protección del medio ambiente. En resumen, políticas públicas que promuevan la dignidad humana.

En resumen, la crisis estructural del capitalismo y la crisis global generada por la pandemia han abierto posibilidades históricas tanto para luchas que atiendan demandas inmediatas de emergencia, como para banderas que reivindiquen la utopía socialista como ideal para una sociedad futura.

El tiempo dirá hasta qué punto las clases bajas han sabido aprovechar las oportunidades que se abren ahora en la historia de la humanidad.

Gramsci enfatiza la importante tarea de los partidos políticos en la sociedad moderna: crear un terreno fértil para la reforma intelectual y moral, fomentando una nueva voluntad colectiva nacional-popular. En Brasil, ¿ha asumido este papel el MST (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra)?

El MST es un movimiento popular, integrado por trabajadores rurales y campesinos, cuya agenda inmediata es la lucha por la reforma agraria en Brasil y la garantía de condiciones de vida dignas para quienes viven en la tierra. A lo largo de nuestra existencia, nos hemos convencido cada vez más de que esta lucha no puede librarse aisladamente en el campo, ni encuentra sus límites en el orden burgués. Por ello, el movimiento ha ampliado su red de relaciones sociales y políticas, buscando aliados en esta tarea, tanto en el campo como en la ciudad, y convirtiéndose en aliados en muchas otras luchas necesarias para enfrentar la sociabilidad burguesa.

La globalización económica neoliberal y la división planetaria de la producción capitalista han subordinado el desarrollo económico brasileño a una plataforma exportadora de productos primarios. Esto ha hecho inviable... reforma agraria Eso también serviría a los intereses de la burguesía industrial y, al menos, se limitaría a distribuir tierras a los campesinos para producir materias primas para la industria y fortalecer el mercado interno. Ni siquiera eso ocurrió. La burguesía que monopoliza la tierra solo se interesa por los intereses del mercado externo (para leer más sobre este tema, acceda a nuestro dossier 27). Reforma Agraria Popular y la lucha por la tierra en Brasil).

Correspondió al MST reelaborar su propuesta de reforma agraria, sistematizada en su Programa de Reforma Agraria Popular, donde, además de luchar por la democratización de la propiedad de la tierra, se defiende un modelo agrícola centrado en la producción de alimentos saludables para la población brasileña.

Fue esta complejidad actual de la lucha por la reforma agraria, tanto en sus demandas populares como en su alcance político, lo que requirió nuevas propuestas para la agricultura, una mayor capacidad organizativa y una red más amplia de aliados, tanto nacionales como internacionales.

En este escenario, somos conscientes de nuestras responsabilidades y de la necesidad de fortalecer nuestra fuerza política, tanto a nivel organizativo como ideológico, para tener mayor incidencia en la lucha de clases.

Sin embargo, no pretendemos asumir el papel de un partido político. stricto sensuCreemos que este instrumento político escapa a nuestro ámbito de acción. Esto no significa que tengamos una postura apartidista o suprapartidista. Consideramos fundamental la articulación de movimientos populares, sindicatos y partidos políticos para la construcción de otro orden social, alternativo y contrario al orden burgués.

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Gramsci no fue un intelectual de biblioteca. Su desarrollo intelectual se desarrolló dentro de las convergencias y divergencias que permearon su vida, la cual, antes de su encarcelamiento, fue muy activa políticamente. Cabe destacar que un amplio movimiento social como el MST (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra) haya sido capaz de desarrollar esta conexión intrínseca entre la práctica y la teoría. Cuéntenos más sobre la importancia de esta praxis hoy.

Este es un desafío permanente y dinámico, como cualquier otra relación dialéctica. Un amigo del MST, el profesor José Paulo Netto, nos dijo una vez, explicando didácticamente la relación dialéctica entre teoría y práctica (dos caras de la misma moneda), que: para la teoría, la adquisición de conocimiento es un fin; para la práctica, un medio para cualificar la acción política; el criterio para la teoría es la verdad; para la acción política, la correlación de fuerzas; el tiempo para la teoría es indefinido; para la acción política, el momento.

Entonces, ¿cómo es posible pensar en ellos por separado? O, peor aún, ¿cómo se puede priorizar uno sobre el otro?

Necesitamos teoría y conocimiento para cualificar nuestra acción política. Pero el conocimiento por sí solo, aislado de la acción política, se convierte en una fuerza muerta.

En el otro extremo, sigue siendo relevante la advertencia de Lenin: “Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario”.

Además, es exacta la advertencia que nos hace Palmiro Togliatti, líder del Partido Comunista Italiano (PCI) y compañero de Gramsci, cuando afirma que quien se equivoca en el análisis, se equivoca en la acción política.

Basándonos en el legado de grandes pensadores de la clase trabajadora y las luchas populares de todos los tiempos, siempre buscamos consolidar el conocimiento adquirido mediante la acción práctica. De nada serviría apropiarnos del conocimiento liberador del educador Paulo Freire si no lo implementamos en nuestras escuelas, en las zonas de asentamiento y campamento. Lo mismo aplica al conocimiento en agroecología. Este conocimiento solo se materializa cuando se pone en práctica en el cultivo de alimentos. De poco serviría simplemente memorizar lo extraordinario. Que hacerEl mensaje de Lenin será inútil si no tenemos la capacidad de comprenderlo en relación con nuestro tiempo y nuestra realidad.

Así, en todas nuestras áreas de operación, buscamos constantemente, y reitero, con su carácter dinámico, la complementariedad entre la teoría y la práctica. Esta dualidad-unidad exige vigilancia y persistencia constantes por parte de la organización.

Finalmente, no subestimamos la importancia y el poder de la acción política y las movilizaciones populares como elemento educativo para las clases subordinadas. Las masas populares aprenden y se educan en las movilizaciones populares. Allí, en el movimiento de masas, reside la fuerza política de la organización y se cualifica el nivel político-ideológico de las masas.

 

¿Cuáles son los procesos formativos de consciencia en las prácticas del movimiento? ¿Y cómo se entiende y practica entre los activistas la idea de Gramsci del intelectual orgánico?

La respuesta a esta pregunta se puede encontrar, inicialmente, en la afirmación de la pregunta anterior, de que Gramsci no era un intelectual de biblioteca.

Pero creo que el primer ejemplo de un intelectual orgánico provino del propio Karl Marx. El filósofo alemán, con su compleja y brillante obra, se preocupó constantemente por revisar la forma y la metodología de presentar su investigación a la clase trabajadora. Al menos tres preocupaciones centrales guiaron sus presentaciones: ser mejor comprendido por los trabajadores, la certeza de que solo la clase trabajadora podía transformar el conocimiento científico en una herramienta para la lucha de clases, y la necesidad de promover una síntesis entre la teoría y la práctica política.

En cuanto a Lenin, basta recordar que el propio Gramsci lo consideraba, junto con Marx y Engels, uno de los fundadores de la filosofía de la praxis. Pero sin duda, más allá de su trayectoria histórica como líder del partido, el triunfo de la revolución de 1917, bajo su liderazgo, le otorgó a Lenin el mérito definitivo de ser un filósofo de la praxis.

El pensador marxista Michel Löwy nos dice que los intelectuales que necesita la clase trabajadora deben tener la responsabilidad de transmitir el legado del pensamiento crítico y revolucionario; tener la capacidad de analizar las estructuras dinámicas de la sociedad burguesa y el funcionamiento y capacidad de renovación del capitalismo y proponer alternativas; y tener la capacidad de aprender de los movimientos populares.

Según el gramsciano Guido Liguori, no hay ningún momento en la obra de Gramsci que exalte... povo o de los subordinados Tal como están las cosas, continúa Liguori, si los subalternos son así, pero quieren alcanzar la hegemonía, primero deben transformarse y adquirir conciencia de clase. ¿Cómo convertir a los estratos subalternos en una clase o en una alianza de clases? El propio Liguori responde: un grupo de líderes conscientes debe educar a las masas; de lo contrario, se quedarán estancadas en el nivel espontáneo del sentido común, un nivel limitado, insuficiente e intrínsecamente subalterno.

Nosotros, del MST (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra), nos basamos en todo el conocimiento que nos legaron las luchas por la emancipación humana y social, así como los creadores del pensamiento crítico y revolucionario. Con este legado, sistematizamos nuestra comprensión del intelectual orgánico y su papel en la lucha de clases. Para nosotros, la propia clase obrera debe formar a sus intelectuales, partiendo de la educación formal, la formación política y las luchas populares y de clase. Este intelectual tiene la tarea de contribuir a la formación y organización de la clase en torno a un proyecto político y a la construcción de la hegemonía. Y, aún más, repitiendo a Liguori, contribuir a la adquisición de un sentido crítico y una conciencia de clase por parte de los estratos sociales subordinados, superando el sentido común.

Finalmente, la naturaleza dinámica de la lucha de clases cada vez más compleja requerirá, a su debido tiempo, renovaciones y ajustes de los roles y el perfil de los intelectuales orgánicos que la clase trabajadora necesita.

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Gramsci escribió sus cuadernos en prisión durante una época de derrota. Quería saber por qué la clase obrera se había alejado de la hegemonía de los sindicatos y los partidos de izquierda hacia organizaciones fascistas. ¿Podrías reflexionar sobre estas observaciones de Gramsci?

Es cierto que la clase obrera atravesaba un período de derrota en la época de los escritos de Gramsci en prisión. Sin embargo, según el análisis de Gramsci, durante ese mismo período histórico, los segmentos sociales dominantes también estaban fragmentados en relación con las clases subordinadas.

Existían contradicciones y diferencias entre los segmentos dominantes, tan profundas y complejas que amenazaban su hegemonía sobre la sociedad. Por lo tanto, era necesaria una unificación política de la dominación burguesa. Esta necesidad era el indicador más preciso de la fragilidad de la hegemonía dominante en aquel momento.

De esta relación política surge toda la complejidad y riqueza de la perspectiva de Gramsci sobre su tiempo histórico y sobre el papel que jugaría el fascismo en el restablecimiento del dominio y la hegemonía de la clase dominante, debilitada después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918).

El extraordinario pensador marxista latinoamericano y cubano, Fernando Heredia, siempre nos recordó que la clave de la dominación es el momento de... consentimiento y no de coerciónAl recurrir al fascismo, una construcción histórica, la burguesía buscó restablecer la centralidad de sus intereses sobre la sociedad italiana.

En este contexto histórico, un segmento de la clase dominante, con el apoyo de los grandes terratenientes y del gran capital industrial, logró obtener la consentimiento De la pequeña burguesía a su proyecto de dominación fascista. Estos segmentos dominantes, con su proyecto fascista, promovieron una subversionismo reaccionario – algo que resuena muy bien con el concepto gramsciano de revolución pasiva, Es decir, un proceso que parece revolucionario, pero que no altera la estructura social ni estatal. Ante un orden burgués fragmentado y debilitado, no parece difícil comprender la construcción de un consenso en torno a un proyecto político que transmite un mensaje de transformación y abre la perspectiva de un futuro que responde a las aspiraciones de un pueblo, aunque este proyecto sea reaccionario y coercitivo. Así, la pequeña burguesía, instrumentalizada por el Estado y las asociaciones capitalistas, se sintió protagonista de los acontecimientos políticos fascistas.

A partir de estas reflexiones, Gramsci desarrolla toda su teoría sobre la esfera política y las relaciones que se construyen en ella en la lucha por la hegemonía. También descubre que esta hegemonía se logra mediante elementos ideológicos y culturales, y relaciona las formas en que el fascismo utiliza estos elementos en su proceso de dominación.

Por lo tanto, para Gramsci, la lucha por la emancipación humana y social exige que los menos favorecidos, los más excluidos y oprimidos, organizados colectivamente, promuevan una ruptura con el consenso dominante. Paulo Freire, educador brasileño, complementó este desafío afirmando que las clases subalternas deberían adquirir la capacidad de promover una revelación crítica de la realidad, recreando su forma de leer el mundo, siendo protagonistas de su propia historia y sujetos de la transformación de su realidad.

Finalmente, una de las reflexiones más hermosas de Gramsci es cuando afirma que la hegemonía es un proceso que expresa la conciencia y los valores organizados en torno a un proyecto político.

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Uno de los principales conceptos estratégicos de Gramsci es el «bloque histórico», su estrategia de hegemonía. ¿Podría reflexionar un poco sobre el proceso de construcción de dicho bloque histórico en el contexto brasileño?

Esta pregunta me permite complementar el concepto gramsciano de hegemonía, tal como se enfatiza en la respuesta a la pregunta anterior.

Para Gramsci, el proceso de alcanzar la hegemonía nunca fue algo abstracto, limitado únicamente al ámbito de las ideas, la conciencia o los valores idealizados. Basándose en el método del materialismo histórico, tan bien fundamentado por Karl Marx y Friedrich Engels, Gramsci enfatiza que el proceso de alcanzar la hegemonía ocurre dentro de la infraestructura de la sociedad. En otras palabras, dentro de la estructura económica. O, más precisamente, dentro de las relaciones de producción.

Esto es lo que ocurrió con el fascismo en ese momento histórico. Alcanzó la hegemonía porque supo responder a diversos procesos económicos, culturales, ideológicos y políticos. Y así, a través de la pequeña burguesía, el Estado y las asociaciones capitalistas obtuvieron el consenso y la dirección de las clases dominadas. Cabe destacar que nunca fue una hegemonía completa. Hubo una resistencia significativa por parte de segmentos de la clase trabajadora.

Nada es más instructivo que la formulación de Gramsci de que la hegemonía de la clase obrera comienza en la fábrica. Es allí, a través de sus luchas económicas y corporativas, donde la clase obrera adquiere la conciencia de un momento ético-político y se transforma en una conciencia en sí misma, una conciencia de clase.

Así, la hegemonía es la capacidad de una fuerza política determinada para construir consenso en torno a un proyecto político. Es este proyecto político el que pone de relieve la necesidad de un bloque histórico para que la clase trabajadora pueda alcanzar su hegemonía.

En Brasil, hemos vivido un largo período de decadencia de la clase trabajadora, que comenzó en la década de 1990 y se extiende hasta la actualidad.

Por otro lado, la crisis estructural del capitalismo puso de relieve la incapacidad de la burguesía brasileña para alimentar la imaginación popular que garantizaría sus victorias electorales en el gobierno del país. Las cuatro victorias consecutivas de los gobiernos del Partido de los Trabajadores (PT) no sacudieron los cimientos de la hegemonía dominante. Pero atemorizaron a la burguesía. Les bastó con promover un golpe de Estado en 2016 para destituir a Dilma Rousseff de la presidencia de la República, legítimamente reelegida en 2014. Como siguiente paso, aún reflejando la fragilidad de su hegemonía, la burguesía no dudó en apoyar a un candidato notoriamente errático, ante la posibilidad de otra victoria del candidato del PT.

El inefable vencedor [Jair Bolsonaro], a cambio del apoyo masivo que recibió de la burguesía, procedió a implementar una política económica ultraneoliberal y a ejercer su mandato presidencial como un gobierno que coquetea con el fascismo, según algunos, y con rasgos de un gobierno bonapartista, según otros.

Así, entre los sectores progresistas hay una comprensión casi unánime de que tendremos un largo camino para derrotar al bolsonarismo que ha surgido en la sociedad brasileña, incluso si Bolsonaro es derrotado en las elecciones de octubre de 2022.

En tu libro ¿Qué es la revolución?El sociólogo marxista Florestan Fernandes se preguntó cuál sería el papel de la clase obrera durante los períodos defensivos y cuando el proletariado carecía de medios propios de organización y de autonomía de clase.

Él mismo respondió a la pregunta diciendo que era el momento para que la clase obrera impulsara luchas por reformas estructurales. una revolución dentro del ordenY destacó que la participación política de la clase trabajadora en la profundización de la Revolución dentro del orden Esto produciría consecuencias socializadoras de importancia estratégica.

El MST, a través de su lucha por la Reforma Agraria Popular, una de las reformas estructurales que la clase dominante de la sociedad urbano-industrial no ha logrado implementar, busca elevar el nivel de organización y politización de su base social, con vistas a la consecución de un proyecto político emancipador y socialista.

Por otro lado, el MST es uno de los protagonistas en la construcción de un Proyecto Popular para Brasil. Este Proyecto se sistematiza en torno a siete paradigmas:

  1. Una buena vida para todos;
    Defendiendo la naturaleza como bien común;
    Construcción continua de una sociedad igualitaria;
    Valoración y respeto por la diversidad social y cultural;
    Democracia y participación popular en la gobernanza del Estado;
    Soberanía y desarrollo en beneficio del pueblo; y,
    La práctica de los valores humanistas.

Esperamos que tanto el proyecto político de Reforma Agraria Popular como el Proyecto Popular para Brasil nos ayuden a incorporar a más actores sociales y populares que se posicionan en la lucha contra el sistema capitalista, a recuperar una matriz ético-política-cultural que permita la integración de todas las demandas emancipadoras y a promover la articulación social y política de los sujetos subalternos como protagonistas de alternativas emancipadoras antiimperialistas y anticapitalistas. Así, esperamos que la consolidación de este bloque histórico, en torno a ambos proyectos, nos permita avanzar en el proceso de hegemonía de la clase trabajadora.

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