Comunidad Kaiowá denuncia amenaza de masacre en escuela indígena: "mensaje de terratenientes rurales"

Murilo Pajolla, Brasil de Fato | Lábrea (AM) La Asamblea General del Pueblo Kaiowá y Guaraní, Aty Guasu, denunció en las redes sociales un intercambio de mensajes virtuales que indican la planificación de una masacre contra estudiantes dentro de una escuela indígena en Mato Grosso do Sul. 

Según Aty Guasu, las amenazas se dirigen a una institución educativa dentro del Territorio Indígena Amambai, hogar de 12 personas. En los últimos meses, tres guaraníes kaiowá fueron asesinados a tiros mientras intentaban reclamar sus tierras ancestrales, ahora ocupadas por agricultores. 

Aunque no se ha comprobado la veracidad de la conversación, el episodio ha puesto en alerta a las comunidades. En los supuestos diálogos, divulgados el miércoles (27), dos personas acuerdan, en detalle, «entrar en esa escuela y ametrallar a los hijos de los vagabundos». 

Se cree que las amenazas, que prevén hasta 10 víctimas, han provocado el cierre de instituciones de salud, educación y religiosas que atienden a los pueblos indígenas. Aty Guasu ha solicitado una investigación urgente del incidente. 

El día que se hizo público el intercambio de mensajes, el Ministerio de Justicia envió la Fuerza Nacional a la región. Sin mencionar a los indígenas, la orden firmada por el ministro de Justicia, Anderson Torres, ordena la presencia de tropas en las ciudades donde se ha reportado violencia contra los guaraní kaiowá. 

La elección de capitán y vicecapitán de los Guaraní Kaiowá del Territorio Indígena Amambai, un legado de la época en que los indígenas estaban confinados en pequeñas reservas, se menciona en el intercambio de mensajes. Según el Ministerio Público Federal, la elección ha provocado un conflicto que involucra a la dirigencia de la aldea. 

Brasil de Fato preguntó a la Funai, al Ministerio Público Federal (MPF) y a la Policía Civil de Mato Grosso do Sul qué medidas se están tomando para prevenir nuevos casos de violencia contra los guaraníes kaiowá e identificar la veracidad y los autores de la presunta amenaza. No hubo respuesta al momento de la publicación. 

"Un mensaje de los terratenientes rurales"

Tras la publicación del diálogo, un clima de pánico se apoderó del Territorio Indígena Amambai. Daniel Lemes Vasques, líder de Aty Guasu, informó que las clases para niños y adolescentes se suspendieron temporalmente en tres escuelas indígenas. 

Los servicios evangélicos, muy comunes en la región, también fueron interrumpidos. Un centro de salud fue cerrado por temor a otra masacre. Vasques considera el episodio un "mensaje de los terratenientes rurales" y cree que la ofensiva campesina ha alcanzado un nuevo nivel. 

Los estudiantes estaban en el aula cuando se escuchó la amenaza. Todos estaban aterrorizados: madres, familiares... Los que vivían cerca corrieron a buscar a sus hijos [de la escuela]. Y los que no pudieron, los niños salieron corriendo. Fue horrible, dice Vasques. 

Según él, las amenazas ya no se limitan a los líderes que organizan la recuperación de territorios ancestrales, sino que se extienden también a niños y mujeres indefensos que viven en territorios indígenas demarcados y oficialmente reconocidos, como Amambai.

Ante el anuncio criminal contra la vida de los niños, solicitamos protección para los niños de la escuela donde comienzan las clases, en la escuela indígena. Solicitamos urgentemente una investigación federal sobre los autores intelectuales y materiales del posible ataque terrorista y genocida contra los niños guaraníes y kaiowá", escribió Aty Guasu en un comunicado. 

Las elecciones internas han alimentado conflictos, afirma el Ministerio Público Federal.

Antropólogos y activistas de derechos indígenas entrevistados por Brasil de Fato dicen que la elección para el liderazgo de la comunidad Amambai, programada para el 31 de julio, puede estar alimentando conflictos internos. 

La gestión por capitanías es un legado del Servicio de Protección Indígena (SPI), organismo que precedió a la Funai. Según el Consejo Indígena Misionero (Cimi), el sistema se basa en una lógica de control vertical y autoritario, implementada cuando los guaraní kaiowá fueron desalojados forzosamente de sus territorios y confinados en Puestos Indígenas (PI), que posteriormente se transformarían en Tierras Indígenas. 

Este año, el Ministerio Público Federal (MPF) medió un acuerdo entre los guaraní kaiowá y decidió asumir el liderazgo en la organización del proceso electoral, en conjunto con la Policía Federal, la Defensoría Pública Federal (DPU), la Funai (Fundación Nacional del Indio) de Ponta Porã y Amambai, además del antropólogo indígena Tonico Benites.

En una reunión con líderes celebrada el 11 de julio, el Ministerio Público Federal (MPF) solicitó calma durante las elecciones. El organismo declaró en un comunicado de prensa que los indígenas se comprometieron a cesar cualquier acto de amenaza y violencia entre ellos y dentro de la Aldea Amambai y la Retomada Guapoy Mirim. 

Los presentes en la reunión también se comprometieron a "aceptar el liderazgo que sea elegido y a convivir pacíficamente con él en el futuro en la búsqueda del bien común de toda la comunidad", según un comunicado del Ministerio Público Federal. 

La persistencia del sistema de capitanía autoritaria 

El CIMI (Consejo Indígena Misionero) afirma que, en los territorios habitados por indígenas en Mato Grosso do Sul, la persistencia de las figuras de capitán y vicecapitán contradice la forma ancestral de organización política y social de los Guaraní Kaiowá. 

En el pasado, los grupos se reunían bajo la guía de núcleos familiares y líderes mayores y con mayor experiencia. Antes de la invasión campesina, las familias vivían con autonomía territorial, organizativa y productiva en los espacios que tradicionalmente ocupaban. 

Los antropólogos afirman que la solución más común era celebrar asambleas, que duraban hasta llegar a un consenso. De no haber acuerdo, las familias se separaban y buscaban nuevos territorios. 

Con el confinamiento en pequeñas reservas impuesto por el SPI (Servicio de Protección Indígena), el modelo de resolución de conflictos basado en el consenso fue reemplazado por capitanías encabezadas por indígenas, quienes acumularon poder e incluso contaron con su propia “fuerza policial”, que utilizaba la violencia para resolver desacuerdos. 

Con el paso de los años, los capitanes acumularon aún más poder y se involucraron en las negociaciones locales de la política no indígena, vinculando sus acciones a la agenda electoral de alcaldes y concejales, la cual, a su vez, está conectada con los intereses de los grandes terratenientes del interior del estado. 

El CIMI (Consejo Indígena Misionero) considera que la FUNAI (Fundación Nacional del Indio), al disolver el modelo de capitanía a partir de 1988, no promovió un reemplazo que considerara las tradiciones organizativas del pueblo guaraní kaiowá. La llegada de iglesias evangélicas complicó aún más la vida política en los Territorios Indígenas, contribuyendo además al surgimiento de conflictos. 

Suscríbete a 247, con el apoyo de Pix, suscríbete a TV 247, en el canal Recortes 247 y mira: