La nochevieja en Río comenzó con Umbanda, una práctica hoy ausente de las festividades.

Por Léo Rodrigues, reportero de Agência Brasil Una procesión, que siempre se celebra el 29 de diciembre, ya forma parte del calendario de la ciudad de Río de Janeiro. Cada año, en esta fecha, los cariocas (residentes de Río de Janeiro) que siguen religiones de origen africano se reúnen en la tradicional Fiesta de Iemanjá en el Mercado de Madureira. Desde allí, alrededor de las 15:00, se dirigen juntos a la playa de Copacabana y se reúnen cerca del Puesto 4, donde llevan pequeñas barcas con ofrendas que se dirigen al mar.

Yemanjá es una orisha muy popular en religiones de origen africano como la Umbanda y el Candomblé. Considerada una deidad protectora, es la madre de varias otras orishas. En la costa brasileña, es común que la gente se reúna en las playas para agradecerle el año pasado, ofreciéndole ofrendas. Se lanzan al mar flores, velas, champán, exquisiteces, melones y otras ofrendas.

El Festival de Iemanjá del Mercado de Madureira se celebra desde 2002 y fue declarado Patrimonio Cultural de Río en 2011. Actualmente, es la procesión que atrae a la mayor cantidad de fieles a la playa de Copacabana. Sin embargo, anteriormente, el 31 de diciembre era el día en que se entregaban la mayoría de las ofrendas al mar. Los investigadores sugieren que los seguidores de la Umbanda fueron los primeros en adoptar la práctica de reunirse el último día del año en la playa más concurrida de Río de Janeiro.

Es una historia que implica procesos de marginación y resistencia, como observa el babalaô Ivanir dos Santos, portavoz de la Comisión de Combate a la Intolerancia Religiosa de Río de Janeiro (CCIR) y doctor en Historia por la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ). Según él, es innegable que la evolución de las celebraciones de Nochevieja en Copacabana se originó en las prácticas de los seguidores de religiones de origen africano, aunque se ha distanciado de sus orígenes.

Ivanir recuerda que, hasta mediados de los años 1990, mucha gente se reunía en la playa el 31 de diciembre con pasteles, frutas, dulces, pudín y ofrendas a Iemanjá. «Los residentes mayores de Río de Janeiro tienen una conexión emocional con este evento», afirma. 

Sin embargo, este movimiento en Copacabana comenzaría a tomar un nuevo rumbo cuando el antiguo Hotel Le Méridien, hoy Hotel Hilton, realizó un espectáculo de fuegos artificiales en 1987.

El evento pirotécnico se repetiría en los años siguientes, dando forma gradualmente a la celebración de Nochevieja que conocemos hoy, una de las más grandes del mundo y, sin duda, la mayor de Brasil. Poco a poco, la fiesta popular creada por los practicantes de Umbanda adquirió nuevas formas.

Se convirtió en algo exclusivo para los hoteleros. Los fuegos artificiales y los megaespectáculos se convirtieron en el centro del evento para atraer turistas y llenar los hoteles. Adquirió un significado diferente. Todavía hay resistencia. Pero cientos de terreiros (centros religiosos afrobrasileños) se movilizaron. Poco a poco se distanciaron, celebrando la ceremonia en otros lugares o en otras fechas, y ya no el 31», explica.

El comienzo de una tradición - La relación entre la Umbanda y las celebraciones de Nochevieja en Río de Janeiro es tema de investigación para el historiador Luiz Antonio Simas. El jueves 28 por la tarde, abordó el tema en la acera del Bar Madrid, en Tijuca, en la zona norte de la capital carioca. Fue la última de sus conferencias públicas, que organiza en diversos lugares como bares, plazas y librerías, y que siempre atraen a un gran número de interesados. Simas destacó los detalles de la historia de las celebraciones de Nochevieja en Copacabana, explorando un tema que ya había abordado en el libro. Umbandas: una historia de Brasil, estrenada en 2021. En la obra destaca el importante papel de Tata Tancredo Silva.

«[Tata fue] el gran instigador de la ocupación de las playas de Río de Janeiro por practicantes de Umbanda la noche del 31 de diciembre. Para él, las celebraciones públicas contribuyeron a difundir la Umbanda, fortalecieron las redes de protección social entre sus miembros y crearon un entorno socialmente más favorable para los practicantes de cultos afroindígenas», afirma la obra.

Tata es un título otorgado a un sumo sacerdote en cultos de origen angoleño-congoleño. Tata Tancredo Silva practicaba la Umbanda Omolokô, una disciplina que lideró los esfuerzos para blanquear la Umbanda. También fue bailarín de samba y fundador de la escuela pionera Deixa Falar, en Estácio.

En 1950, fundó la Federación Espírita de Umbanda. Posteriormente, también creó la Confederación de Umbanda de Brasil, con los ingresos que obtuvo de las regalías musicales. General de la Banda, composición que escribió en colaboración con Sátiro de Melo y José Alcides y que tuvo un gran éxito en la voz del samba Blecaute.

La reunión en la playa de Copacabana la noche del 31 de diciembre, impulsada por Tata Tancredo Silva a principios de la década de 1950, se convirtió en una tradición en Río de Janeiro. La gente comenzó a acudir a la playa vestida de blanco para participar en la ceremonia, hacer ofrendas a Yemanjá, saltar siete olas y rezar por la prosperidad.

Inclusión y exclusión - Estas prácticas también se extendieron a otros barrios de Río de Janeiro. Se convirtieron en una tradición en las playas de Ramos, Botafogo, Flamengo y en la Ilha do Governador, entre otros lugares. Se expandieron aún más hacia el interior del estado de Río de Janeiro y llegaron a otros estados. En Belo Horizonte, por ejemplo, la ofrenda de ofrendas a Iemanjá en la Lagoa da Pampulha fue fomentada por el propio Tata Tancredo Silva. Estos eventos popularizaron la umbanda, fortaleciéndola frente a la persecución. Aun así, Simas destaca un editorial del periódico en su libro. El Globo En una edición de 1952. En el texto, la presencia de practicantes de Umbanda en Copacabana se ve con muchas reservas. Incluso se argumentó que las velas encendidas representaban un riesgo de incendio en la playa.

A pesar de enfrentarse a fuertes prejuicios, Simas argumenta que los practicantes de Umbanda fueron responsables de promover la tradición carioca de celebrar la Nochevieja en la playa, la cual se convirtió en una tradición mundialmente reconocida y terminó influyendo en varias ciudades. También enfatiza que la celebración no excluía a nadie y acogía a personas de otras confesiones, muchas de las cuales no querían quedar al margen de los rituales en busca de prosperidad en el nuevo año.

Por otro lado, en la Nochevieja en su formato actual, tramos de arena y aceras son cercados para su explotación comercial, y los tambores de Umbanda ya no tienen espacio, pues no pueden competir con los potentes sistemas de sonido que transmiten espectáculos de ritmos variados como rock, axé, sertanejo y música electrónica.

Es frecuente escuchar declaraciones, incluso de participantes habituales de la procesión, de que el Festival de Iemanjá en el Mercado de Madureira se celebra el 29 de diciembre para evitar las grandes aglomeraciones en la playa de Copacabana el día 31. Pero el profesor Simas, al igual que el babalawô Ivanir do Santos, deja claro que se necesita un análisis más detallado de este asunto, que, según él, no fue una mera cuestión de elección.

En su conferencia pública, Simas argumentó que la transformación de la Nochevieja en un evento espectacular a gran escala ha alejado a los practicantes de Umbanda, en consonancia con los esfuerzos históricos por fortalecer la imagen de Río de Janeiro como la "Ciudad Maravillosa". "La idea de la Ciudad Maravillosa se construyó mediante la eliminación de las personas no blancas, la eliminación de las religiones de origen africano y la eliminación de las zonas norte y oeste de la ciudad".